Budismo Madrid

El budismo es como la receta del pan

2012-01-26T01:48:00.000-08:00

Por Antonio Fernández Nays
Comienzos de1973. Copenhague. Una peculiar feria de ofertas espirituales se ha instalado en los pasillos de la universidad. Leif Andersen deambula por los puestos donde venden terapias sanadoras, paraísos a futuro e infiernos probables. No hace mucho tiempo, el mundo ha presenciado el estallido de los 60’ con la ruptura de los moldes conservadores, el surgimiento del movimiento hippie, la contracultura y el underground, las drogas alucinógenas, el Mayo Francés y todavía, una década después, sigue buscando una fórmula mágica que le indique cómo alcanzar la felicidad.

Andersen contempla el mercadillo donde se entremezclan esotéricos orientales, maestros iniciáticos y yoguis hindúes que ofrecen cánticos de salvación, mantras milagrosos, promesas de corto plazo, boletos espirituales a una paz duradera y tesoros insondables. Al final del pasillo un joven de rasgos occidentales, cabello rubio y ojos azules, que habla en su mismo idioma, muestra con un desvencijado proyector de diapositivas imágenes de un viaje al Tibet y su encuentro con los más altos lamas budistas. Algo de aquellas fotografías le conmueve; aquella narración, en ese espacio y ese momento conecta con Andersen, quien decide parar su recorrido y escuchar. El danés Lama Ole Nydahl y su esposa Hanna hablan sobre el trabajo de la mente, ese inquieto objeto propio e inasible, que desconocemos y que nunca nos abandona. La charla finaliza con una meditación corta, basada en una imagen luminosa de Buda. La misma que hoy, casi 40 años más tarde, ejercita con regularidad Andersen y que le ha abierto un camino llano, directo y rápido al único gozo duradero: el de conocer la mente.

Luego de aquel encuentro y de peregrinar por India durante sus primeros años en la búsqueda del lama perfecto -la idealización del típico maestro tibetano, un monje con hábitos color vinotinto y ese halo de particular misticismo que los envuelve-, Andersen halla a Kalu Rinpoche, en quien toma refugio. Luego regresa a Copenhague para reencontrarse con Ole en una charla pública: “¿Puedes ser mi maestro?”, pregunta, con el convencimiento de una respuesta afirmativa. Ole lo bendice y en el acto se convierte en uno de sus alumnos. Desde 1990 vive en el centro Diamond Way de la capital danesa. En 2001 comenzó a viajar impartiendo enseñanzas, bajo la supervisión de Ole.

El viernes 20 de enero, Andersen vino por dos días al centro de Madrid para hablar sobre budismo. La suya fue una charla extensa y sin pausas durante más de dos horas, donde volvió a lo básico de las enseñanzas de Buda, pero con una mirada profunda y analítica, en la que siempre se termina por descubrir algo nuevo, un ángulo distinto, una interpretación insospechada desde la visión serena de quien lleva a cuestas una experiencia invaluable en la ruta del budismo, y que en términos sencillos es capaz de masticarla y hacerla digerible al mundo occidental.

Comenzó con una extensa narración sobre el encuentro entre los Nydahl y el XVI Karmapa, en el Nepal, en los años 60’. Detalló cómo aquella “conexión muy fuerte” con quiera era considerado en su época un auténtico Buda viviente, dieron lugar a un sólido proceso de aprendizaje, de lama a estudiante, como ha ocurrido desde hace 2500, empezando con Buda y sus seguidores, hasta hoy en día. Al cabo de tres años de retiro en aquellas remotas zonas, la pareja de daneses retornó a Occidente con el propósito y la encomienda del Karmapa, de multiplicar el Dharma. Hoy se cuentan 630 centros del linaje en todo el mundo.

“En los primeros años la forma y la esencia del Camino del Diamante impartidas eran muy tibetanas. Llegó mucho de aquella cultura. Muchos fascinados se fueron al Tibet y se asimilaron a la cultura, al punto que se vestían con las ropas típicas de los tibetanos. También los lamas comenzaron a viajar a Occidente. Al principio, Hanna y Ole querían ‘el paquete tibetano completo’, que incluía la cultura y las formas, los íconos, las banderas, la simbología. En los centros de acá se hacían los rituales de la puya. Eso no era bueno ni malo. Pero Tibet y Occidente son totalmente diferentes, incluso desde el punto de vista budista. En los campamentos de refugiados tibetanos al norte de la India no vemos las práctica regulares que hacemos en Occidente. De pronto, aquel ritualismo comenzó a verse más bien como un obstáculo. Mientras, Hanna y Ole iniciaron su peregrinaje por el mundo, y poco a poco comenzaron a eliminar las formas y la cultura tibetanas para dejar lo indispensable sin alterar la esencia del budismo, que no le pertenece a ninguna cultura en particular, ni a un país, ni a un tiempo. Del budismo tibetano debemos extraer sólo el conocimiento de la mente”, ha dicho y reflexionado Andersen en la charla.

A pesar de esta especie de “poda cultural” que se ha hecho progresivamente en los centros del Camino del Diamante, Andersen ha sido muy insistente en que “lo que hacemos es budismo tibetano”, basado en las enseñanzas de Siddartha Gautama, empezando por “silenciar o apagar la voz interna”, idea central del título de la conferencia: “El arte de estar en el tiempo presente”. Y no sólo eso: el budismo que se practica en los centros Kagyü busca que sus miembros alcancen ese “despertar” a través de la supresión del miedo, el gozo constante, la compasión y el amor por los otros seres y esa inteligencia superior que llamamos sabiduría.

Seguidamente, Andersen se ha detenido en la explicación de los tres tipos de enseñanzas que impartió el Buda en sus 45 años de prédica, después de alcanzar su Iluminación, contenido que fue sistematizado siglos después de su muerte por sus estudiantes. El llamado Pequeño Vehículo contiene las enseñanzas del karma como causa y efecto. Andersen se ha referido a las emociones perturbadoras que surgen en el momento en que entendemos al “yo” como algo separado del otro.

“La causa de todas las emociones perturbadoras es la idea constante de algo que llamamos yo. Ello genera formas y acciones negativas con el habla y el cuerpo y siembra las condiciones de la vida futura. Los métodos nos ayudan, en efecto, a reconocer la naturaleza de la mente. En Occidente la idea es muy distinta: tenemos la creencia de que la mente es una ilusión creada por el cerebro. Pero ¿Dónde está la mente? ¿Podemos encontrarla en algún sitio? Los maestros budistas usan metáforas para referirse a la mente como el espacio. Por eso, la idea del “yo” que no existe nos da la libertad interior. Por dentro no somos libres. Con cualquier cosa que surge en la mente nos identificamos, sin opción alguna. Pero si identificáramos la mente con el espacio podríamos decir: no somos estas emociones perturbadoras. Y así es la forma en que el budismo llegamos a la liberación, al Nirvana como se le llamaba antiguamente”, ha explicado el estudiante de Ole.

El segundo nivel de enseñanzas, el Mahayana o Gran Vehículo, es el que conduce a la Iluminación, “nos convertimos en Buda”. El propósito aquí, ha dicho Andersen, es contar con un excedente que permita ayudar a otros. Se alcanza un conocimiento más preciso y un nivel más alto. Se requieren también otros métodos que nos permitan llegar más allá de nuestras propias proyecciones mentales.

En un tercer nivel, llamado Camino del Diamante, los métodos son más radicales. Buda los impartió sólo a sus alumnos más preparados. “Las cualidades de la mente están presentes siempre, pero no nos damos cuenta porque vivimos atrapados en nuestras ideas. Las técnicas acá son más efectivas y rápidas pues con la meditación no intentamos analizar nada sino identificarnos con aquello que ya somos”, ha dicho Andersen.

La técnica se basa en la identificación con el maestro, con las cualidades iluminadas de su mente. Eso sucede cuando meditamos en el XVI Karmapa. “El lama también tiene la bendición, sin eso no se daría el proceso. La bendición es su habilidad para crear situaciones de conocer la naturaleza real de la mente. Es también inspiración, porque él representa los resultados de los métodos. Un budista del Camino del Diamante tiene confianza en los métodos porque hay personas que han tenido resultados aplicándolos y tomando refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha”, ha agregado.

Durante la conferencia también ha dado un guiño a la necesaria relación entre maestro y estudiante. “El budismo es transmisión. Los propios estudiantes del Buda se convirtieron con los años en maestros. Esa transmisión llegó a países vecinos de India. Entre los 600 y 700 llegó a China y Japón. La última nación fue el Tibet, pero ahí se congeló y se conservó muy auténtico. Es algo fresco que podemos seguir hasta el fundador. Como esa receta del pan, que pasa de generación en generación y siempre se hace de la misma forma”, ha concluido Andersen.

@afnays

Crecimiento e Información. Encuentro Sanghas Españolas 2011 en Karma Guen.

2011-12-12T00:52:00.000-08:00

Durante la reunión de centros de España en Karma Guen se hablo especialmente sobre el estilo de los centros Camino del Diamante en España, ya que cada país tiene su propio estilo culturalmente hablando también existe un Estilo que identifica a los Centros Camino del Diamante en todo el mundo. Quedo muy claro que la limpieza y el comportamiento significativo de los miembros de la sangha debe ser de lo más importante a cuidar en cada centro, así como las reuniones y cenas entre los miembros que fomenten la amistad entre ellos e incluyan a las personas nuevas, formar grupos de trabajo y participar en ellos puede ser muy importante para el desarrollo del centro, escuchar las charlas de 10 min. Y prepararlas asi como leer los libros de Lama Ole y compartir las experiencias de quienes tengan la oportunidad de viajar con el o a otros centros es necesario para la participación de todos los miembros y su desarrollo. Siempre compartir la visión más alta y dejar a los encargados que resuelvan los problemas que se presenten en el centro ayuda a que tengamos un lugar organizado y en desarrollo constante.

Cada centro en España hizo la presentación de su propio desarrollo a lo largo del año desde la ultima reunión y se observo mucho crecimiento dentro de toda España y nuevos proyectos para el próximo año lo cual inspira y motiva a otros centros a seguir buscando el desarrollo.

En cuanto al Centro de Madrid se incluye el proyecto de pica pica todos los lunes para ayudar a fomentar la amistad y la donaciones para mantener el centro, además de crear una serie de normas básicas que nos ayuden a mejorar el funcionamiento interno y por lo tanto el desarrollo en general del centro y sus miembros.

Es importante como parte del estilo, siempre estar contentos, meditar juntos tanto los días establecidos como el Ngondro, comportarnos adecuadamente frente a los demás, hablar con quienes necesitemos cuando allá problemas y buscar soluciones con calma que beneficien a todos.

Más fotos podeis ver en nuestro perfil en facebook.

Charlas públicas con Wojtek Tracewski 21-22.11.2011

2011-12-11T11:17:00.000-08:00

Impermanencia

Después de una pequeña introducción sobre el Tema Wojtek dejo claro que la impermanencia existe incluso en las cosas que mas deseamos, comida, objetos materiales, personas, etc. Puso varios ejemplos como cuando nos enamoramos de una persona que puede ser suficientemente agradable a la vista como para que otras personas se enamoren también y cada uno de ellos tendrá su propia verdad sobre su muy personal amor hacia la persona deseada, creando así apego, miedo, envidia, orgullo, y otras emociones perturbadoras, las cuales son muy humanas y nos hacen creer que son muy personales. Dentro del budismo esto puede ser muy impactante al modificar esto que sentimos tan personal como algo impersonal.

Habló específicamente sobre las emociones perturbadoras, dice que gracias a ellas podemos ser creativos y así nuestra vida puede tener sabor y la podemos experimentar a través de esto, y nos inspiramos a través de ellas, por lo que no se trata de desaparecerlas sino utilizarlas hacia lo positivo.

Como algunas de nuestras emociones nos hacen felices como el amor creemos que automáticamente todas las emociones nos hacen felices y esto nos hace poco precisos. Tenemos una tendencia mental de ir hacia lo que esta en el exterior sin embargo nuestra felicidad y sufrimiento ocurren dentro de nosotros, y es ahí donde no somos precisos, porque estamos muy ocupados y no nos damos tiempo para mirar dentro. El budismo toma los dos “ambos, y”.

La gente piensa porque el amor me hace feliz los celos hacen lo mismo, porque la amistad me hace feliz, el apego hace lo mismo, porque necesito poder para ser influyente y para ser protector, entonces necesito la ira porque el poder y la ira creemos que van juntos. Buda nos dio la visión de que esto es incorrecto porque la ira y el poder no tienen nada en común y el amor y los celos, podemos imaginar que tenemos el amor de un lado y los celos del otro, y al compararlos el amor quiere dar y los celos no dan solo toman, el amor esta pensando en el otro y los celos piensan en uno mismo, no existen celos que sean altruistas, el amor quiere ser libre y los celos quieren limitar y poseer, y aunque no hay ninguna similitud entre ellos, sigue existiendo gente que piensa que los celos son expresión del amor, y por el Karma la gente en lugar de volverse feliz por el amor se vuelve infeliz por los celos.

Si pensamos en a impermanencia podemos encontrar que hay momentos en los que realmente nos gusta como cuando queremos que acabe alguna situación incomoda. Es una de las primeras enseñanzas del buda. Sin embargo, por lo general no nos gusta tanto la impermanencia porque se muestra de forma desagradable como cuando perdemos algo, en la vejez, en la enfermedad y la muerte y esto no nos gusta y siempre estamos buscando una salida para esto para protegerse a si mismo y a sus familias, vivir tanto como sea posible y desarrollar métodos para evitar esto. El primer método es la religión donde la gente cree que será ayudada por el exterior, dando mucha esperanza, y es como ponerse en posición de avestruz, y desde el punto de vista budista no es la solución correcta porque no estas protegido lo suficiente ni es lo suficiente independiente.

La otra opción es el materialismo, la manera de ser feliz es consumiendo objetos, y otras cosas. Y esta permanencia que estamos buscando esta constantemente escapando al futuro. En el famoso aquí y ahora es que lo que hagamos ahora será una preparación para nuestra felicidad real futura. Sin embargo, estudiamos para tener un buen trabajo para casarnos tener una casa y una familia, etc. Por lo tanto no hay permanencia en el futuro ni felicidad porque solo es una idea no es una realidad, la única realidad es el aquí y ahora.

Porque las cosas no son permanentes en si mismas entonces no pueden dar felicidad permanente.

La otra opción es identificar nuestra impermanencia como nuestra verdadera naturaleza y aunque es madura e inteligente porque te pones de frente. El único problema es que esta visión no hace a nadie feliz.

El budismo no busca la solución de nuestros problemas afuera, no lo buscamos en los dioses, ni en los objetos ni en otras cosas impermanentes, y no aceptamos la impermanencia como nuestra verdadera naturaleza, ni evitamos enfrentarnos a las situaciones desagradables. Por lo que la otra opción desde el punto de vista budista nosotros somos la solución, nuestra mente es la solución, la naturaleza de nuestra mente, el desarrollo de nuestras cualidades y adicionalmente podemos decir porque tenemos esta idea, y esta es de nuestras especialidades que no buscamos la solución final al sufrimiento sino dentro de nosotros, porque los fenómenos externos son básicamente inseguros, puede ser que estén o no y quien sabe cuanto tiempo estarán ahí y la idea de que nos ayudaran en el exterior tiene que ver con nuestras expectativas y es por eso que buscamos la solución en nuestra mente. Si buscamos en la mente y vemos que todo sufrimiento pasa en la mente entonces toda la felicidad experimentada pasa en la mente probablemente significa que todo pasa en la mente y la diferencia entre sufrimiento y felicidad también esta en la mente.

Wojtek dejo claro que es razonable buscar la solución en la mente porque realmente tenemos la mente. Podemos perderlo todo pero no podemos perder la mente entonces entre todos los fenómenos en la vida nuestra mente parece estar siempre permanente. Y si inviertes en la mente es probable que el resultado sea permanente. No trabajamos con dogmas sino con probabilidades. Piensa que la probabilidad de que exista la iluminación es mas alta de que no exista. Y tengo la tendencia natural a pensar que quizás realmente nuestros maestros sepan de que están hablando. Otra buena razón para trabajar con la mente es que si continuamos puede ser que seamos victoriosos y lleguemos a la iluminación.

El Amor

Wojtek comenzó la charla diciendo que el amor es un tema complicado pero hay mucho que hablar sobre el, un alumno de Buda llego y le pregunto como podría en una frase poner sus 84,000 enseñanzas y el Buda le contesto claro te la daré y será una enseñanza sobre el amor mas alto y había otra buena razón para dar esta charla que el ser humano siempre desea ser feliz, es mas agradable ser feliz que infeliz. El amor es una vibración muy especial y tiene una energía muy especial y trae a los fenómenos y gente juntos, entre mas compasión tengamos más podremos acercarnos a la naturaleza búdica, desde la verdad absoluta se experimenta el darse cuenta la unidad.

La charla se centro en Ojos Amorosos que es un símbolo de nuestra compasión, tiene cuatro brazos y todos tienen un significado especial, su brazo izquierdo interno representa el amor, su brazo derecho interno la compasión, su brazo derecho externo refleja el gozo empático, y el brazo izquierdo externo refleja la ecuanimidad. Esto es de lo que vamos a hablar del amor que abarca todo esto.

El amor es el deseo fuerte de que todos sean felices. Cuando nos enamoramos destilamos este sentimiento por todos lados porque el amor es un sentimiento muy fuerte, porque si somos tan felices por dentro entonces tenemos este excedente y se percibe como algo positivo tiene ciertas cualidades absolutas porque enamorados podemos mantener la visión mas alta de manera sencilla.

La ecuanimidad es un amor absoluto que puede compararse con el sol quien brilla objetivamente para todos y no solo a algunas personas.

El amor nos hace felices y solo alguien feliz puede hacer feliz a otros. Nos ayuda a mantener la visión mas alta. Cuando estamos enamorados es mas sencillo trabajar con la mente porque automáticamente vemos la felicidad de alguien mas y deseándola y no pensamos demasiado en los problemas, los problemas necesitan energía y tiempo para existir y solo existen con nuestro apoyo, si nuestra energía esta enfocada en nuestra felicidad y en la de los demás no tendremos esa energía para los problemas.

Existe suficiente espacio en nuestra mente y podemos querer a las personas que tenemos cerca y al mismo tiempo tenemos el significado de poder querer a los demás de esta misma manera. Ole siempre habla de compasión y sabiduría y Wojtek dice que amor sin sabiduría es sentimentalismo pero no amor, y amor con sabiduría es compasión.

Si queremos saber que acción es la mejor, y que decisión es mas productiva entonces debemos pensar cual es la mejor acción para la mayoría de la gente y por el mayor tiempo. Y esto lo podemos hacer en cualquier ámbito y también en nuestros centros aunque alguna vez pueda ser desagradable. Las palabras a veces no resuelven pero pueden ayudar cuando hay una buena conversación. Hay que cuidar las palabras cuando llevan a una atmosfera no adecuada porque así las personas nuevas no se sentirán atraídas. Esta es una manera de actuar con compasión.

El budismo es nuestra revolución

2011-11-14T23:34:00.000-08:00

escrito por Antonio Fernández Nays

twitter: @afnays

video: Alvaro Carranza Rojo
fotos: Leandrus

Ray Bradbury, escritor estadounidense del género fantástico y ciencia ficción, publicó en 1956 una interesante novela titulada Fahrenheit 491, obra que diez años más tarde sería llevada y adaptada al cine de la mano del realizador francés Francois Trufautt, y que se convertiría en bandera de una época en la que imperaba el McCarthismo en Estados Unidos y se promovía la censura de los libros. El título hace referencia, precisamente, a la temperatura a la que comienza a arder el papel y trata sobre una sociedad en que los bomberos tenían la misión de quemar los libros pues, según ese gobierno distópico, leer provocaba angustias en la gente. Para preservar el conocimiento un grupo de académicos diseña un plan en el que cada uno debe leer y memorizar un libro y refugiarse en un bosque para transmitirlo de forma oral. Estos seres especiales terminan denominándose “hombres libro”.

Renzo Balducci, doctor en Ciencias Farmacéuticas, de origen italiano, residente en Brooklyn, con 14 años de práctica budista y alumno de Lama Ole, evoca la novela de Bradbury porque está convencido de que hoy los integrantes de una comunidad que ha logrado preservar de manera ininterrumpida el conocimiento del Buda desde hace 2.500 años hasta hoy, tienen la misión de transformarse en “los libros vivientes del budismo”.

En una interesante charla sobre el budismo en la actualidad, ofrecida el viernes 27 de octubre en el centro de Madrid, Balducci ha subrayado las condiciones ventajosas para el desarrollo del budismo en esta parte del mundo donde imperan los países democráticos, hay avances culturales importantes y gente con apertura. “Queremos permitirle a todo el mundo que tenga la misma oportunidad de saber cómo ser felices. Nosotros sabemos qué responderles. Es una transmisión tan poderosa hoy como la que hubo en la época de Buda. Ese es nuestro trabajo y traemos la misma motivación de aquellos que transmitieron las enseñanzas del Buda generación tras generación. El budismo es nuestra revolución”.

De verbo fluido y sabiduría ganada a base de práctica consecuente y afanosa lectura, Balducci dedicó dos días en Madrid a profundizar en el budismo. En la primera sesión ofreció una panorámica histórica, llena de detalles y reflexiones, anécdotas y humor; y en la segunda ronda, el sábado siguiente, trató a fondo lo relativo a la motivación y la protección budistas.

Teniendo en cuenta la presencia de personas que por primera vez tenían una aproximación al tema, sus disertaciones iniciales apuntaron a desvelar qué es el budismo hoy. “Pudiésemos comenzar viendo las cosas sencillas que ocurren en la vida cotidiana: lo que esperamos y lo que realmente sucede, los grandes planes que luego resultan en algo diferente. Solemos tener grandes conceptos sobre lo material, pero eso no nos hace felices. Las cosas cambian todo el tiempo y nuestras perspectivas y proyecciones también hacen que cambien las cosas. Hay cosas que suceden fuera de nuestras proyecciones mentales y son materiales. Espacio e información son dos palabras, pero en realidad son la misma cuestión. Creamos nuestra propia miseria día tras día. Hace más de 2.500 años un ser descubrió su propia mente y un nivel de gozo que siempre había estado ahí. Buda enseñó a las personas a descubrir ese gozo, a despertar de ese samsara motivado por las emociones perturbadoras”.

En un principio -ha recordado Balducci- una vez iluminado, Buda nunca tuvo la intención ni de enseñar ni de crear una religión. Al verlo en un estado de felicidad imperturbable, los amigos le preguntaban a Gautama la razón de ese gozo. Fue entonces cuando empezó a impartir enseñanzas, tarea a la que se dedicó durante 45 años.

En clave de humor, Balducci ha querido ahorrarse una referencia sobre la vida del príncipe Gautama, que luego alcanzaría el estado de Buda (Despierto), porque “la película de Bernando Bertolucci, Pequeño Buda (1993) lo narra muy bien y además las chicas pueden ver a Keanu Reeves”.

Volviendo al tema, Balducci ha precisado: “Buda dio dos tipos de enseñanzas dependiendo del tipo de persona: una sobre cómo ser felices y otra sobre cómo ser súper felices. A las primeras dijo que ni dioses, ni la mala o buena ventura, o situaciones externas determinan el camino futuro sino la propia responsabilidad. Las acciones, pensamientos y palabras de hoy crean nuestro futuro y nuestro mañana. Dejamos huellas en nuestra mente y luego nada es gratuito. Es tan simple como eso: no hay reglas morales sino tu propia elección”.

El segundo tipo de enseñanzas parte de lo siguiente: ¿Dónde está la felicidad? Si lo que está fuera[ep1] de nosotros es una percepción de lo que está dentro[ep2], entonces lo externo no es tan sólido sino como un sueño. “Si lo externo y lo interno es lo mismo, como un espejo, entonces nada nos separa. Como todos tenemos esa naturaleza (búdica), entonces podemos actuar de la mejor manera y esa es la que incluye a todos”, ha complementado Balducci.

El maestro itinerante[ep3] se detuvo en la explicación de las dos enseñanzas búdicas: los sutras y los tantras. Los primeros constituyen el registro escrito de las instrucciones del Buda. Los segundos son enseñanzas que no pueden transmitirse por escrito sino que requieren de la experiencia y la instrucción directa de un maestro.

“El tantra es como cuando al teléfono móvil te envían una imagen por Facebook y entonces la pinchas para descargarla y abrirla. Al principio del proceso se ve una imagen poco nítida, más bien difusa, pero ¡la foto está ahí! Sólo que no la puedes ver con claridad. Cuando ya termina la descarga entonces sí la puedes visualizar en alta definición. Así es como funciona la identificación con las cualidades iluminadas del maestro. Siempre han estado ahí, pero al principio no parecen tan nítidas”, ha ilustrado Balducci.

A partir de entonces, el expositor ha hecho un rápido recorrido desde los tiempos de Gautama hasta la actualidad, centrándose en la evolución del budismo en el linaje Karma Kagyü.

Buda transmitió el tantra -en privado- al rey Indrabodhi de la región de Odiyyana, a solicitud de éste, quien sostuvo esas enseñanzas a lo largo de una tradición que llegó hasta el siglo VIII aproximadamente. Luego, “un ser que tenía total control de todos los elementos del dharma y era emanación del Buda Amitaba, Padmasambhava (Gurú Rinpoché), fue invitado al Tibet por el 38º rey Trisong Deutsen (742-797) para dominar a las malas influencias, y dio la primera transmisión tántrica en esa nación asiática. Más adelante, debido a la oposición de otro rey las enseñanzas del Dharma fueron perseguidas y erradicadas del Tibet.

Con el avance del Islam en India durante los siglos IX y X, el budismo fue desplazándose hacia el norte del país. Fue cuando un tibetano, Marpa, quien hizo tres viajes a la India para acopiar toda la información de los mahasiddhas, (practicantes o yoghis realizados) para luego traducirla en lengua local. Balducci ha subrayado que el linaje Karma Kagyü tiene su piedra fundacional en el Tibet con Marpa, aunque éste tuvo como su maestro iniciático al mahasiddha indio Naropa, y éste a su vez, a Tilopa.

El conocimiento del tantrayana pasa entonces de Marpa a Milarepa, quien llegó [ep4]a convertirse en un gran yogui y luego pasó el conocimiento a Gampopa y a Rechungpa. Éstos dos transmiten el Dharma a Düsum Khyempa (1110-1193), “el hombre que conoce el pasado, presente y futuro”, quien luego se convertiría en el primera Karmapa del linaje. Con las instrucciones precisas de su próximo renacimiento dejadas por Khyempa, llegó al mundo Karma Pakshi (1204-1283), el segundo Karmapa, sobre quien se han escrito innumerables textos. Así sucesivamente llegamos al siglo XX, en una sucesión de karmapas y sostenedores del linaje.

“En los 60’ había gente buscando la liberación de la mente. Algunos lo hacían con químicos, otros buscaron a los hindúes, otros al taoísmo y otros al budismo. Ole Nydahl y su esposa Hannah [ep5]visitaron el Tibet durante su luna de miel, en busca de experiencias del tipo químico en una época en que la amenaza del comunismo chino presionaba al Tibet, y Occidente al mismo tiempo halaba. Los Nydahl llegaron hasta el Décimo Sexto Karmapa Rangjung Rigpe Dorje (1924-1981), quien los convirtió en sus alumnos y les impartió altas enseñanzas hasta que les dijo: hasta aquí la luna de miel. Ahora deben ir a Europa y llevar esta transmisión”, ha explicado Balducci en la charla.

A partir de ese momento, Hanna[ep6]h y Ole se dedicaron por entero a la creación de los centro budistas Camino del Diamante (hay más de 600 funcionando en todo el mundo).

De acuerdo con Balducci, los beneficios que puede trae el budismo a la vida de las personas en un mundo que se refugia en el consumo, la autodestrucción y las emociones perturbadoras, son invaluables. “A cada momento cometemos un gran error. Reconocemos la naturaleza vacía del espacio y le llamamos ‘yo’. Diferenciamos ese ‘yo’, que es muy importante, del resto, que es menos importante. Aquí comienza el problema porque cada acción deja su huella, cada causa provoca un efecto. Todo puede suceder en el espacio, pero en lugar de crear dramas podríamos crear comedias y ser más felices”, ha comentado.

Ya finalizando su exposición, Balducci ha querido dejar una breve, pero no menos interesante enseñanza: “Hay una pequeña magia que podemos hacer cada día para que nuestra vida sea más placentera: hacernos cargo de nuestro karma. Luego, consideremos que otras personas pudiesen estar en la misma situación. De este modo la ilusión del ego puede hacerse más pequeña. Una vez que esa ilusión se ha ido del todo, habremos despertado”.

escrito por Antonio Fernández Nays

twitter: @afnays

video: Alvaro Carranza Rojo

fotos: Leandrus

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Sangha de Madrid con visita en Karma Guen

2011-04-30T12:56:00.000-07:00

Los días 21 22 23 y 24 de mayo nos dimos cita en Karma guen y compartimos junto con las demás sanghas españolas en la preciosa Gompa las enseñanzas Jigme Rimpoche y del Traveling Teacher danés Tomy Boggs quien desde los inicios de Diamond Way fue alumno Del Lama Ole Nydhal y vivio durante muchos años en el centro budista de Copenhague. Recibimos tambien la iniciación de Tara Blanca por Jigme Rimpoche que es uno de los grandes Lamas del Budismo tibetano Karma kagyu y reside en europa desde hace unos cuantos años.

Feliz 70 cumpleaños querido Lama Ole

2011-03-19T02:44:00.000-07:00

Visita de Lama Ole Nydahl en Centro de Madrid - Octubre' 2010

Plegaria de larga vida para Lama Ole Nydahl
Compuesto por Lopon Tsechu Rimpoche (1918-2003)

"De las tierras nórdicas de la fuerzas vikingas
Tú has despertado tu conexión
A las carentes de miedo Karma Kamtsang...
Trayendo la gema del Dharma a aquellos en Occidente
Impresionante Lama Ole, que tu actividad pueda mantenerse
firmeReconocida por su Santidad el XVI Karmapa
como protector y maestro mereces respeto
Tu incansable actividad se esparce por este mundo
como una fresca brisa
gran protector y sobre todo amigo, Lama Ole
Que tu poder y amor se mantenganFidedigno y honesto,
tú enseñas “Las cosas como son” sin vacilarEn esta Era Oscura,
un maestro como tú es muy poco común
Por el beneficio de todos, pedimos a todos los Budas,
que te garanticen una larga vida.”

Lama Ole Nydahl nació el 19 de marzo de 1941 en Copenhagen, Dinamarca. Es un maestro budista de la escuela Karma Kagyu del budismo tibetano. Desde 1970 viaja por el mundo dando enseñanzas y fundando centros de meditación.El primer maestro del Lama Ole Nydahl fue Lopon Tsechu Rinpoche. En diciembre de 1969 Ole Nydahl y su difunta esposa Hannah conocieron al decimosexto Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, un reconocido yogi y líder de la escuela Karma Kagyu. La pareja Nydahl se cuenta entre los primeros estudiantes occidentales del 16to Karmapa. Ole Nydahl es también un alumno de Shamar Rinpoche.Ole Nydahl es un Lama (maestro de meditación) calificado luego de años de meditación bajo la tutela del décimosexto Karmapa Rangjung Rigpe Dorje, quién le encomendó la tarea de enseñar en occidente y fundar centros de meditación bajo su nombre.El título de "Lama" portado por Lama Ole Nydahl ha sido certificado en varias ocasiones por Shamar Rinpoche, el segundo Lama de la jerarquía de la escuela Karma Kagyu.

http://www.lama-ole-nydahl.org/

http://www.budismo-madrid.org/
http://www.budismo-camino-del-diamante.es/
http://www.diamondway-buddhism.org/
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Los días 11 y 12 de Marzo gozamos de la esperada visita del profesor viajero Tomek Lehnert

2011-03-17T04:31:00.000-07:00

Los días 11 y 12 de Marzo gozamos de la esperada visita del profesor viajero Tomek Lehnert.
Alumno del Lama Ole Nydahl, por mas de 20 años acompañándole por el maravilloso mundo y la aventura del dharma país a país .

Siendo traductor por mas de diez años en América latina. En India, Nepal, Bután y el Tíbet recibió enseñanzas e iniciaciones de altos lamas del linaje karma kagyu .
Tomek sin duda alguna tiene la capacidad narrativa, y una chispa que te deja pegado a tu asiento con una sonrisa imborrable en tu rostro en cada charla, donde incluso después de tres horas no dejas de prestar atención a sus palabras ni un segundo.

Experiencia y enseñanzas garantizadas en las que nos documentamos de forma clara y sencilla en temas como la práctica del Ngondro, La relación alumno maestro, y finalmente navegamos en sus recuerdos conduciéndonos muy de cerca en instantes y momentos inolvidables con sus maestros Hannah y Ole..

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Curso con Dima Dima Laperaschwili Febrero 2011

2011-02-28T12:12:00.000-08:00

El miércoles 9 de febrero, hemos disfrutando y compartido con nuestro profesor viajero Dima Laperaschwili procedente de Moscu,Dima con su mujer son coordinadores de Russian Winter Tour.
Russian Winter Tour: es un viaje anual de 3 semanas con el Lama Ole juntos, con como mínimo 200 amigos por 9500 km de Trans-siberian Railway por toda Rusia. Inclúye charlas públicas, cursos fin de semana en 10 ciudades.

Dima empezó a enseñar en verano de 2009, enseñaba solamente en Rusia y Ukrania,Y ahora comienza a dar charlas y cursos en ingles.. Aprovechando su llegada a al Aeropuerto de Barajas para empezar su gira española compartio esa noche en nuestro centro enseñanzas y comentó y describió la experiencia de vivir en uno de los centros de meditacion de camino del diamante mas grande y con mas miembros del mundo.

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Curso con Karolina Puskas en Centro Budista Madrid enero 2011

2011-01-23T11:21:00.001-08:00

Curso con Karolina Puskas en Centro Budista Camino del Diamante Madrid, originalmente cargada por budismotibetanomadrid.

El viernes y sábado 21 y 22 de enero, hemos estado disfrutando y compartiendo con nuestra profesora viajera Karolina Puskas procedente de Budapest y de origen checo, quien nos proporciono tres sesiones de interesantes enseñanzas y respondiendo a todo tipo de preguntas relacionadas al mundo de la meditación y la practica del budismo, Siendo alumna del Lama Ole Nydahl y estudiante de psicología nos inspiro con un despliegue de información accesible para todo publico, fácil de comprender y de poner en practica en la vida cotidiana, tema del cual se hablo en la tercera sesión de charlas, correspondiendo las dos anteriores a temas como la vida, la muerte, y visión budista en nuestro mundo occidental.

Nuestro próximo curso en nuestro centro budista de camino del diamante madrid se celebrara el mes de febrero,(consultar en nuestras paginas webs) Disfrutaremos de la presencia de el Profesor viajero Dimas de Moscu.

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Curso con Marcin Baranski Diciembre 2010 Madrid

2011-01-21T02:29:00.001-08:00

El fin de semana del 19 al 20 de Noviembre, la sangha de la Madrid disfrutó de las enseñanzas de Marcin Barañski.

el programa fue:
Viernes 19 de Noviembre
19.30 "Antigua sabiduría para el mundo moderno"

Sábado 20 de Noviembre
11.00 hrs “Como trabajar con las emociones”
16.00 hrs "El camino de la indentificación"

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Lo femenino y lo masculino

2010-09-15T22:26:00.000-07:00

Dhagpo Kagyu Ling, Francia, abril 1992
 Autor: Khandro Rinpocze

Traducción español: Gabriela Filapek filapek@hotmail.com & Noreli Franco noreli.franco@gmail.com

Khandro Rinpoche es considerada como la emanación de Jeshie Tsogjal, la principal consorte de Guru Rinpoche. En su vida anterior era conocida en Tíbet como ˝La Gran Dakini de Tsurphu˝. Fue mujer del Karmapa XV Kachiab Dorje, quien tuvo un sueño donde se le aconsejaba casarse con ella para que se curara de su enfermedad. Karmapa escuchó el consejo, recobró la salud y de esta manera prolongó su vida. Esta dakini estaba frecuentemente en retiro pero, a causa de la invasión china, fue forzada a salir del Tíbet. Escapó a Bhutan, donde abandonó su cuerpo. En esta vida renació como hija del gran lama del linaje Nyingma Minling Tinchen Rinpoche y se llama Khandro Tsering Paldron Rinpoche. Karmapa XVI y Digo Chentse Rinpoche la reconocieron como ˝La Gran Dakini de Tsurphu˝. Fue entronizada en el monasterio de su padre y después en Rumtek. Ahora tiene 25 años y está a la cabeza de las monjas en Rumtek. 

¿Qué descubrísteis durante la visualisación de diferentes aspectos del Buda?

¿Por ejemplo, es Tara la manifestación femenina o masculina?

Meditando en la naturaleza de la mente, ¿habéis observado cómo es la mente - femenina o masculina? Si pensáis en esto, si intentáis encontrar la esencia de la mente o la esencia del Yidam, probablemente llegaréis a la conclusión de que no se puede hablar de una gran diferencia entre los dos. No deberíamos crear demasiada demarcación entre lo que puede hacer un hombre y lo que puede hacer una mujer. Lo importante es lo que podemos hacer como humanos.

El primer paso es no caer en soberbia por ser hombre, o por ser mujer. Las enseñanzas dicen que una de las causas para renacer en malas condiciones puede ser practicar el dharma de una manera incorrecta. Por eso es importante no crear división entre los aspectos búdicos masculinos y femeninos. De lo contrario, nunca alcanzaremos el conocimiento final. Los maestros del pasado enseñaban en un nivel muy alto que la mente masculina es muy directa, mientras que la femenina está más bien relacionada con la sabiduría. Si lo miramos bien, vemos que es bueno tener los dos aspectos: por un lado la sabiduría y por otro esta actitud directa, y saber desarrollar las dos de una forma armónica. Para desarrollar la sabiduría necesitáis la actitud directa. Por otro lado, sólo la actitud directa, sin la sabiduría, no os traerá mucho provecho. Si uno de los dos aspectos domina en vosotros, entonces tenéis que desarrollar el otro también.

Una vez que tomamos Refugio y entramos en el camino, debemos ser conscientes de que todos los seres tienen la naturaleza búdica – tanto las mujeres como los hombres. Pero podemos preguntar ¿por qué hay más hombres practicantes y enseñantes que mujeres? En los países del Este imagino que hay más mujeres que practican el dharma. Por lo menos yo veo más, pero tal vez sea porque yo misma soy mujer… Pero si nos referimos al aspecto monástico, sí que hay menos mujeres monjas. Se dice que hay tres razones por las que las mujeres tienen peores resultados en la práctica o se comprometen menos con las prácticas espirituales más altas. La primera es el apego, que en las mujeres está más desarrollado, la segunda es el miedo a ser abandonada, a permanecer sola, sin respeto de otras personas y la tercera son los celos. Sé que escucharlo no es para nada agradable, pero ¡es verdad! En cuanto a mi propia experiencia con los monjes y las monjas, creo que la experiencia con las monjas es mucho más difícil, y es justo por esas tres razones. Aunque esto no significa que los hombres no cometan errores. Pero hoy vamos a hablar sobre todo de las mujeres. Si una mujer quiere realmente practicar, tiene que combatir los tres obstáculos. Por ejemplo, el gran apego a su familia o a su apariencia – la cara, el peinado, la ropa – es una dificultad bastante grande. Si nuestra mente está dominada por un apego fuerte, entonces la confusión también será más fuerte. Es un estado en el que cada vez es más y más difícil, si no imposible, tomar una dirección correcta. La mitad del tiempo que podríamos aprovechar para una práctica fructuosa la estamos perdiendo preguntándonos a nosotros mismos qué decisión deberíamos tomar. El segundo aspecto es el miedo. Hay muchos tipos de miedo: temor de perder algo, de no tener la posibilidad de seguir trabajando, de practicar en solitario, etc. Pero si seguimos el camino del Dharma, es bueno sacrificarle todo lo que tenemos. Si lo hacemos, ¿a qué pérdida podríamos temer? Si queremos conseguir buenos resultados en nuestra práctica, deberíamos cuidar las buenas relaciones con otras personas, desarrollar el entendimiento amplio de las enseñanzas, mantener nuestras promesas y evitar todo lo que podría causar desarmonía entre la sangha. Lo más eficaz en destruir todo esto es la envidia.
La encontramos tanto en el nivel bajo como en el alto.

¿A quién le gusta estar sentado abajo, mientras todos los otros están arriba en el trono? Como budistas serios, seguramente habéis oído sobre la enseñanza que dice que deberíamos desarrollar la modestia. Es importante comprobar si lo hemos entendido y si vivimos de acuerdo con ella, especialmente si somos mujeres. Muchas mujeres me preguntan por qué no les está permitido hacer algunas cosas, como por ejemplo, por qué no tienen derecho de estar sentadas en el mismo sitio que los hombres (nota del traduct. Alemán: en el contexto de las monjas). Pero y si pudiesen, ¿cambiaría esto algo en vuestra práctica? Muchas mujeres me hacen esta pregunta particular: ¿por qué las mujeres practicantes, especialmente las que han hecho un retiro, no pueden dar Refugio? (nota del traduct. Alemán: esto es en la tradición tibetana, pero Shamar Rinpoche lo ha cambiado para el Oeste). Pensad sólo: ¿os estáis desarrollando espiritualmente a través de dar Refugio, o a través de vuestra práctica? Sin duda, es gracias a la práctica. La dificultad para conseguir algo le da más valor. En los tiempos del Buda los votos de las monjas plenamente ordenadas eran muy difíciles de conseguir y algunas personas creían que eso no era bueno. Pero yo creo que fue muy correcto, por que les daba a esas mujeres la posibilidad de estar más conscientes de sus votos; la dificultad de obtenerlos aumentaba su valor. La tradición de las monjas plenamente consagradas ha desaparecido en el Tíbet, y lo que determina si uno tiene permitido dar o no Refugio es el desarrollo de la persona en su práctica. El obstáculo más difícil de combatir en la vida de un practicante es el orgullo. El que practica lo sabe. No es fácil ser mujer y es aún más difícil ser mujer practicante de budismo. Para mi eso está muy claro. A través del conocimiento de las historias de vida de mujeres que han seguido el camino espiritual, podemos estar más conscientes de su significado, lo cual también desarrolla en nosotros una gran fuerza e intrepidez. Es algo que nos ayuda a entender que los ejercicios que nos esperan son mucho más fáciles que los que tenían que hacer las mujeres que practicaban en el pasado. Sus biografías no son historias para contar a los niños para ir a dormir, al contrario, son muy profundas e influyen sobre nuestra vida. Seguramente conocéis más historias de estas que yo.

Hay una pregunta que la mayoría de las mujeres se hacen. Y es: ˝¿Puede una mujer realmente llegar a la iluminación?˝ ¡Por supuesto que es posible! Una mujer que practica muy bien tiene plena posibilidad de llegar a la Iluminación. Si miramos cómo, a lo largo de los años, han tratado este tema las diferentes escuelas – sea Hinayana o Vajrayana – descubriremos que sus modos de ver eran muy diferentes. Pero en el nivel absoluto una mujer puede llegar a la plena Iluminación, aunque no sea fácil. Si la mujer quiere reconocer la verdad definitiva, primero recibiendo enseñanzas, visualizando los Yidams o haciendo otras prácticas, debe olvidar de distinguir entre lo masculino y lo femenino. Uno no puede desarrollarse espiritualmente sin sobrepasar el concepto de verse a sí mismo como un aspecto masculino o femenino. Ayer hablamos sobre el apego, el miedo y la envidia. Algunas personas creen que están muy dominados por las dos primeras emociones y para nada por la tercera. O al revés, que uno de estos sentimientos perturbadores le domina mucho y otros no. Es muy bueno si estamos libres de todos ellos. Tenemos que concentrarnos en las partes de nuestra situación que todavía no hemos examinado, y en las emociones que son la fuente de nuestros más grandes oscurecimientos. Si es la envidia, mientras que por ejemplo, nuestro apego no es tan fuerte, entonces es importante que trabajemos con la envidia. Y al revés - si la más fuerte es el apego, entonces deberíamos concentrarnos en esto. De todos modos, es bueno aceptar sinceramente que siempre estamos dominados por una u otra emoción. Es fácil pensar que somos una persona llena de compasión, pero es importante ver que, en realidad, no es del todo verdad.

Vivimos en una época en la que la ciencia y la técnica se han desarrollado enormemente, especialmente en los países del Oeste. Gracias a esto disfrutamos de muchas facilidades materiales. Pero este desarrollo no nos dará una felicidad y estabilidad real hasta que no pongamos más presión en el aspecto interior, en conocernos a nosotros mismos. Si alguien está buscando sólo el aspecto exterior, nunca llegará al final. Por eso es importante que volvamos al origen, para que miremos dentro de nosotros mismos. Entonces el pleno desarrollo será posible.

Las búsquedas materiales nunca tienen fin. Cuanta más energía les dedicamos, tanto más nos absorben. A causa de los velos y oscurecimientos de la vida anterior y de las distracciones mundiales a las que todavía somos adictos, nos atamos cada vez más y más a los fenómenos exteriores y finalmente pensamos que no somos capaces de dedicarnos a la práctica de la meditación. Pensamos que no podemos concentrarnos plena y exactamente. Pero miremos nuestras actividades diarias y veremos que a algunas les dedicamos mucho tiempo. Por ejemplo, pasamos aprox. 45 minutos maquillándonos – todo este tiempo en total concentración. Aquí que no pongamos la línea demasiado larga, allá demasiada máscara, aquí el rojo, allá amarillo y finalmente el verde. Si solamente la mitad de este tiempo lo dedicásemos a la visualización, sería perfecto. Creo que, en la vida de una mujer lo más importante parece ser el cómo la ven los otros. Yendo a la ciudad, o a la meditación en el centro, donde sea, la preocupación más grande de una mujer es: ¿cómo estoy? ¿cómo me ven los demás? Lo siguiente que piensa es: ¿qué me diferencia de la vecina? ¿Cuál de nosotras es mejor, más guapa? Estos pensamientos son el signo del apego. Este aspecto suyo, que trata sobre los estímulos materiales, es el más fácil de combatir.

Lo que voy a decir ahora se refiere a las personas que ya practican. Que tienen mucha experiencia – especialmente las monjas. El primer pensamiento de una monja es: ˝Pertenezco a un grupo particularmente raro de gente que sabe renunciar a muchas cosas˝. Si pensamos de esta manera, entonces se crea en nosotros una rigidez, un tipo de orgullo – damos la espalda a todo lo exterior y en nuestro desarrollo ya no hay ningún tipo de apertura o compasión por el mundo externo. Practicar el camino de una monja puede ser una cosa muy buena, pero sólo si el desarrollo interior y la práctica se complementan de una manera correcta. De lo contrario, podemos encontrarnos en una situación en la que estaremos ˝suspendidos˝ entre los dos mundos: no damos la vuelta a la realidad exterior, ni tampoco estamos realmente dentro del desarrollo interior. Las emociones perturbadoras y todas las actividades mundiales son por supuesto negativas – hay muchas cosas a las que deberíamos renunciar. Pero mirar críticamente al mundo exterior hasta el punto en que no lo entendemos realmente es un error. Si practicas seriamente, abre tu mente a la vida, observando qué es bueno y qué es malo, qué es útil para ti y qué lo es para otras personas. Si no, puede ocurrir que desarrolles un apego exagerado a los maestros espirituales, las enseñanzas, la práctica o hasta a la Iluminación misma. Es una de las causas de las dificultades posteriores. Debemos aprovechar plenamente las posibilidades de nuestra mente y también entender que, siendo humanos, las tenemos más que otros seres. Sabemos reflexionar, o sea que somos capaces de distinguir lo positivo de lo negativo. Es importante que hagamos uso de esta habilidad para diferenciar, y que gracias a ésta, consigamos un nivel en el que ya no caigamos en el extremo de pensar que ˝todo es bueno˝ o ˝todo es malo˝.

Los practicantes laicos deberían ser capaces de ver la diferencia sutil entre la responsabilidad y el apego. Todos deberíamos desarrollarnos de acuerdo con este principio. Es importante que no practiquemos de una manera egocéntrica, sino que dejemos que la mente se mantenga en un estado ilimitado y abierto. En cuanto a este aspecto, las mujeres tienen muchas posibilidades.

Pensaba que las biografías de grandes santas os eran conocidas. Muchas de ellas han sido bastante bien traducidas al inglés o al francés. Durante estas dos o tres semanas que he pasado aquí las he visto. Pero muchas personas me dicen que todavía no las han tenido en las manos. Parece que vivimos en unos tiempos bastante particulares: puede darnos la sensación de que mucha gente espera hasta que alguien venga y les de enseñanzas. Observando historias de mujeres sabias y grandes meditadores del pasado, como Naropa o Milarepa, podemos ver que ellos no estaban esperando para que alguien viniera y les transmitiera las enseñanzas. Iban por sí mismos en búsqueda de sus maestros y muchas veces recibían sólo instrucciones cortas. Para recibirlas tenían que vencer muchas dificultades y pasar mucho dolor. Realmente tenemos mucha suerte – no tenemos que hacerlo, simplemente esperamos a que las enseñanzas lleguen a nosotros. Antes, vencer las dificultades significaba dejar atrás todos los pensamientos sobre nuestra propia felicidad. Significaba sacrificar plenamente nuestro cuerpo, habla y mente sin un sólo pensamiento sobre nosotros, y eso durante toda la vida. Actualmente vencer dificultades es dejar de ir de vacaciones o de ir a un concierto un domingo para visitar el centro de meditación. Las antiguas biografías nos pueden ayudar mucho si comparamos nuestra situación de ahora con la situación de los maestros en el pasado.

Si intentamos imitar exteriormente a los grandes maestros y fingir que somos como ellos, veremos que pensamos de una manera totalmente. Profundamente en la mente seguimos aspirando a nuestra propia felicidad y nuestro propio desarrollo espiritual, mientras que ningunos de ellos se guiaba por estas cosas. Después de un retiro de tres años a algunas personas se les ocurre compararse con ellos - los hombres se comparan con Milarepa, y las mujeres con Machig Labdron. Primero esto llena la mente con alegría y provoca un tipo particular de orgullo. Pero el tiempo va pasando y después de diez o quince años de repente nos encontramos en una situación en la que vemos que algo falta. Y entonces nos hacemos la pregunta: ¿por qué? Tendemos a mirar hacia el exterior. No es malo. Hay personas que siguen el camino correcto – se observan atentamente a sí mismos y ven que hay un error en su modo de pensar. Pero normalmente la gente que llega a este punto dice que las enseñanzas que ha recibido no eran las más altas, o que hubo algo incorrecto en su maestro espiritual. Al principio la transmisión de la bendición de las enseñanzas viene, por supuesto, del maestro. Pero el final y personal desarrollo que va a la Iluminación depende de nosotros mismos, de nuestra propia conducta, práctica y modo en el que nuestra mente abarca la profundidad del Dharma. ¿Habéis oído alguna vez que alguien consiguiera la Iluminación sin ningún esfuerzo? Yo nunca. Nadie va a venir desde afuera a traernos la Iluminación. El desarrollo espiritual no depende de otros sino de nosotros mismos, y para que podamos hacerlo realidad hay un camino, el Dharma. Aquí también tenemos la libertad de escoger – podemos decidirnos por el camino que sea más adecuado para nosotros.

Una historia de una mujer muy sabia nos lleva a los tiempos antiguos, antes de que el budismo se extendiera en el Tíbet y en otros países. En la India vivía una princesa, famosa por su belleza en todo el reino. Todos en el país la amaban y la respetaban. Cuando tenía unos veinte años enfermó de lepra. La misma gente que antes le prestaba tanto amor y respeto, de repente empezó a evitarla. Ocurrió que no apreciaban su belleza interior, sino el aspecto exterior. Por eso decidió abandonar el palacio y vivir en solitario. Se convirtió en monja. A causa del sufrimiento que había pasado, abandonó todas las actividades mundiales y se dedicó solamente a la meditación y desarrolló una devoción profunda en Chenrezig. Entre todo lo que le pasó, no se estaba quejando de otros y se centró sólo en limpiar su propio karma negativo y en el desarrollo interior. Un día se le presentó Chenrezig en su forma de mil brazos. Y entonces recibió todas las pautas para la práctica de Nyungne, que en seguida empezó a practicar. Esta práctica limpia eficazmente las actividades anteriores negativas - hoy podemos usarla gracias a esta gran yogui y monja plenamente consagrada que se llamaba Gelongma Palmo. Otra historia viene de los tiempos de Marpa el Traductor, quien quería trasmitir todas sus enseñanzas a su hijo – Dharma Dode. Pero como murió tempranamente, Marpa solamente pudo darle la enseñanza sobre cómo pasar la consciencia a otro cuerpo. Y como no había en aquel momento ningún cuerpo de alguien muerto recientemente (que es la condición para que esta práctica funcione), Dharma Dode sólo pudo transpasar su consciencia al cuerpo de una paloma. Por consiguiente la paloma voló a la India, donde Dharma Dode traspasó su consciencia al cuerpo de un niño recién muerto, a quien después llamaron Tiphupa (Tiphu significa: paloma). Tiphupa se hizo estudiante de Naropa. Un día el estudiante de Milarepa, Rechungpa, vino a Tiphupa para recibir enseñanzas. Oyó entonces la profecía de que iba a morir dentro de siete días. Rechungpa se puso muy triste y le preguntó a su maestro si había algún método para evitar este peligro. Tiphupa respondió que sólo había una mujer que podía ayudarle. Rechungpa fue hacia ella y le preguntó si la profecía era verdadera – ella se la confirmó y le dio pautas para la práctica de Amithayus, ˝Buda de la Larga Vida˝. Le dio también la iniciación adecuada. Esta práctica ha sido transmitida hasta hoy día, especialmente en el Linaje Kagyu. La podemos usar gracias a esta mujer que se llamaba Machig Drubpa Gyalmo, y por eso durante la iniciación de Amithayus se cuenta esta historia. Escuchando historias parecidas sobre las mujeres realizadas o maestros del pasado, podemos ver que ellos nunca subrayaban que eran Kagyu, Nyingma, Shakia o Gelugpa. Por eso creo, que para quien practica el Dharma seriamente, es importante que no tenga juicios sectarios, y también que no ponga en primer plano que es un hombre o una mujer. Estáis ahora en una situación en la que recibís enseñanzas, y es importante que estéis tan abiertos como sea posible, que dentro de esta variedad de diferentes formas encontréis lo que sea más adecuado para vosotros. Otra historia habla también sobre la vida de una mujer que nació como una princesa, luego recibió los votos de monja, se sacrificó totalmente a la práctica y llegó a la Iluminación. Pasó por los diez niveles de Bodhisattva e hizo deseos para seguir manifestándose en un cuerpo de mujer para el beneficio de todos los seres. Fue Tara. Ella nunca dijo que renacería según las enseñanzas de Kagyu o Nyingmapa. Sin embargo, he oído de algunas personas que la Tara Blanca es más bien para Nyingma, y la Verde para Kagyu. No entiendo cómo se pueden hacer estas diferencias. El que practica el Dharma no debe desarrollar este tipo de pensamientos sectarios. Ellos son la fuente de los más grandes obstáculos en la práctica. En cuanto a los Yidams, como Chenrezig, Dorje Sempa, Dorje Chang, etc., tenemos que aprender a reconocer su esencia. Deberíamos intentar ver si la compasión, la sabiduría, la purificación y la unión de sabiduría y compasión tienen la naturaleza más bien masculina o femenina. (Gabi, puedes revisar que no sea al revés?) Se trata de lo mismo en cuanto a lo positivo y negativo, en el sentido de lo que trae mérito y lo que no. No hay ninguna diferencia: es uno mismo, no importa si es masculino o femenino. Es importante, pues, que no pensemos de una manera errónea. Si un maestro espiritual está dando enseñanzas, no está pensando continuamente en sí mismo como un hombre o mujer. Los que reciben las enseñanzas no tienen que pensar todo el tiempo: ˝Soy hombre˝ o ˝Soy mujer˝. Se trata de dejar detrás de uno mismo lo que es exterior y dedicarse a la práctica.

Lama Ole Nydahl en España - Barcelona y Madrid Octubre 2010

2010-09-13T06:40:00.000-07:00

Simbolismo Budista

2010-08-17T10:46:00.000-07:00

El acceso a las Tres Joyas es algo muy difícil de conseguir y es algo muy precioso. Abrirnos a ellas es tomar refugio ya que nos protegen pues están libres de todo sufrimiento. Otro refugio es el Lama. No se trata de la persona histórica, sino del estado iluminado que expresa. Estos cuatro aspectos resaltan la Iluminación.

¿Por qué los necesitamos? Tenemos hábitos muy fuertes de buscar la felicidad en el exterior, que siempre es cambiante y no nos sirve. La felicidad se consigue estudiando la naturaleza de nuestra mente, tarea bastante difícil, ya que la mente no tiene color, sustancia, peso o forma. No es una cosa, no es algo que se pueda mostrar. No tiene principio ni tampoco tiene fin. Es la consciencia que experimenta todas las cosas. Ve a través de nuestros ojos y escucha a través de nuestros oídos, estando siempre presente. Es el principio de todo.

Si la mente fuera algo, todo sería fijo. Sin embargo las cosas aparecen y desaparecen. La mente es espacio. Espacio que aparece en el espacio. Todo lo que aparece es el libre juego que llamamos gozo. No podemos perderla pues es espacio. No se puede destruir y podemos confiar en ella, pues siempre está ahí. A la mente le gusta jugar y tomar parte en el sueño como si éste fuera cierto. Se apega a ello. Cuando nos apegamos, nos limitamos. Al tener una experiencia agradable, intentamos sujetarla. Hay que aprender a dejar la mente que se relaje en su propia naturaleza y entonces poder descubrir que todo es perfecto. Entonces será el universo entero, ilimitada. Sólo las cosas tienen límites.

¿Cómo podemos acercarnos a la naturaleza de la mente? Está más allá de cualquier forma, por lo que precisamos de algo especial que exprese sus cualidades, que exprese la Iluminación. Necesitamos símbolos.

Las imágenes normales en nuestra mente no expresan la Iluminación sino las cosas a las que nos apegamos. Para percibir la naturaleza de la mente necesitamos esos símbolos. Buda dio diversidad de ellos que expresan las cualidades de la mente a varios niveles.

Los que tienen confianza en la naturaleza de la mente son los que pueden aprovechar los símbolos. No todo el mundo está preparado para usarlos. Algunos discípulos de Buda no lo estaban. Tuvieron que empezar atendiendo a su comportamiento externo. Otro grupo tenía buena actitud para trabajar con la mente y además sus acciones eran buenas. El primer grupo pertenece a Theravada. Trabaja con las acciones. El segundo a Mahayana, trabajan con la motivación. La compasión es motivación. Las enseñanzas más directas son las de la naturaleza de la mente. Nuestra mente tiene las cualidades necesarias y lo que necesitamos es desarrollar la confianza. Al usar los métodos dados por Buda, nos identificamos con la mente iluminada. Usar los símbolos realimenta la mente y hace que se entienda a sí misma.

Los símbolos también aparecen en otras religiones y de forma general se les llama arquetipos. Son formas que se usan en todo tipo de culturas con significados parecidos. Por ejemplo, las joyas o el oro no tienen valor en sí mismos, es la gente la que les da el valor. Algunos símbolos funcionan para toda la humanidad. Hay algunos que usamos para entender las cualidades de la Iluminación y que también se utilizan por ejemplo en el hinduismo. La diferencia es que ellos lo ven como algo real y no como expresiones de las cualidades iluminadas. Cada cultura ve las cosas de diferente manera. Para los tibetanos, todo lo que tiene cierto valor es considerado dios. Así, Lhasa, la capital de Tibet, viene de lha, que significa dios, y sa, lugar. Aunque todo a un nivel muy mundano. Lha puede ser aspecto búdico y también estatua. Las estatuas son vistas como representaciones de Buda. Este sitio toma su nombre por unas estatuas que llevaron desde China.

Las más altas enseñanzas son el Camino del Diamante. No pudo darlas a todo el mundo al principio, sólo a unos pocos estudiantes preparados y lo hizo de forma privada. Buda dió sus enseñanzas en tres sitios en la India, y fuera, en algún lugar en Pakistán o Afganistán. Estos tres puntos fueron centros de aparición del Budismo quinientos años después, principalmente del tipo Theravada. Las otras dos formas aparecieron en unos pocos sitios y fueron seguidas por poca gente. Más tarde, Mahayana empezó a estudiarse en universidades y se extendió a través de Asia a China, Japón, Indonesia. Mil años después, las grandes enseñanzas empezaron a practicarse de nuevo por grandes maestros practicantes que tuvieron grandes discípulos, los grandes maestros realizados (Mahasidhas). Se hicieron del dominio público cuando llegaron a Tibet llevadas por Guru Rimpoché (Padmasambava). De él se dice que durante su vida apareció en diferentes formas, ocho manifestaciones principales.

De alguna manera la situación en Occidente es parecida a la del Tibet cuando se llevó allí. Tenemos una conexión especial con Guru Rimpoche. Es la figura principal en la tradición Ngima, la más antigua. La segunda, Kagyu, tiene sus fuentes en la India. Significa “transmisión oral” y conecta con las fuentes principales de Buda, con una transmisión ininterrumpida, oral, que con lleva una conexión muy directa maestro-alumno. Las otras dos escuelas son: Sakya, también proveniente de fuentes indias, pero posteriores; y Kadyapa, la cual estuvo rota un tiempo y se reavivó como Gelupa. Sakya es el sitio donde se construyó el primer monasterio al igual que Gelupa. Las tres primeras están muy orientadas a las prácticas y equivalen al Camino del Diamante. Kadyapa sólo practica cuatro aspectos búdicos y equivale a Mahayana. Así se llaman a sí mismos. Sus centros se llaman Mahayana. Como no tenían transmisiones, las tomaron de otros linajes, pero sin las explicaciones, y las practican con un punto de vista diferente. Ellos no han seguido todas las explicaciones que se siguen en el linaje Kagyu. También usan métodos de la tradición Ngyma.

Todas las tradiciones usan símbolos para enseñar la naturaleza de la mente. Es importante comprender que hay dos maneras de entenderla:

Una sería la lógica. Con un pensamiento claro podemos ver lo que está bien y lo que está mal. Ver lo ignorantes que somos y discriminar lo que tenemos delante. Luego dejamos caer este entendimiento desde el cerebro hasta el corazón. Y volvemos de nuevo a la experiencia. Todo se orienta hacia la experiencia, pero esta puede ser muy diferente en cada momento. Esta forma es el Sutra: línea que te guía hacia la verdad. Funciona muy bien con una buena lógica y luego haciendo uso de la meditación. Aunque es lenta.

La otra forma, más rápida, es a través de los símbolos tántricos que hacen que nos identifiquemos con la Iluminación. Es como una tela de araña que nos enseña las cualidades, no con la lógica, sino a través de la identificación. Cuando somos pequeños nos identificamos con nuestros padres y maestros y nos comportamos como ellos. Si los padres no son cuidadosos, los hijos se portarán mal y esto es muy fácil de conseguir, como cuando se hace uso de palabras negativas y hábitos extraños. Evitarlo es un buen entrenamiento a la vez para los padres. Y lo mismo ocurre con nuestra pareja. Nos identificamos con ella y tomamos cosas de ella. Nuestra pareja nos conoce bien y es nuestro maestro. En el Budismo nos identificamos con el maestro. No hace falta ser una copia de él. Nos fijamos en las cualidades iluminadas: compasión, sabiduría, falta de miedo; cualidades perfectas. Siempre con el entendimiento de que es la naturaleza de nuestra propia mente. A través del maestro conseguimos dichas cualidades. La identificación es el proceso más rápido. Si la utilizamos, podremos usar los otros símbolos fácilmente.

Como tenemos ciertas tendencias y hábitos, Buda dió diversidad de aspectos. Podemos llegar a encontrar uno que nos muestre nuestra naturaleza de la mente y alcanzar la Iluminación. Si uno se identifica con los símbolos, no hace falte conocer el significado de cada uno, pues éste no es muy lógico. Con la identificación es más que suficiente. A nivel de conocimiento son muy bonitos, pero en el Budismo es diferente. Lo que cuenta es la experiencia. Hay que ir más allá de cualquier aproximación intelectual, que es útil en un primer momento, pero lo importante es la experiencia, la meditación.

Si uno no practica, no tiene sentido conocer todos los detalles sobre los símbolos. Con una explicación general es suficiente, pues los símbolos están para ser utilizados en nuestra práctica. Los detalles, lo que significan, es sólo para los grandes practicantes. En nuestro linaje esto es muy importante, pues está orientado hacia la práctica. Si vamos experimentando cada vez más gozo y felicidad, estamos en el camino correcto. Si en lugar de eso, pensamos y nos fijamos en los detalles, se vuelve más complicado y no llegaremos a un estado de conocimiento de la mente.

Los maestros deben conocer los símbolos para darle a cada estudiante lo que necesita. Los símbolos afectan a la mente, dejan huella, sepas lo que significan o no. Sólo mirarlos deja huella. Estas huellas que dejan en la mente muestran las cualidades de la mente iluminada. Hay gran cantidad de símbolos que sirven para ello. Al principio pueden verse como algo bonito, como arte, mas luego fructifican si se empieza a practicar. La huella que dejan es muy fuerte.

Normalmente, el significado de los símbolos es secreto y sólo es interesante saberlo si practicas alguno en concreto. Se puede conocer una explicación general sobre ellos.

Hay cinco budas principales, jefes de familia, rodeados de otros budas y bodisatvas que son la actividad de Buda. Se pueden unir las cinco en un buda, Dorje Chan, que es la forma en la que Buda dio las enseñanzas del Camino del Diamante, su forma tántrica. Los bodisatvas expresan la actividad de la Iluminación en todos sus aspectos: solos o en unión, pacíficos o protectores, masculinos o femeninos. Si llegamos a entender uno solo de ellos, estaremos liberados. Con uno de ellos es suficiente.

Cada buda tiene diferentes aspectos con diferentes cosas en sus manos. Algunos tienen más de dos brazos, 16, 32 o miles, con atributos en las manos que muestran aspectos de la Iluminación. Armas para cortar obstáculos, flores, instrumentos musicales, dorje y campana... La campana es sabiduría, el sonido del Dharma. Métodos y sabiduría se juntan, que en el Camino del Diamante es gozo y espacio siempre en unión.

La corona negra simboliza la realización. Fue hecha con los cabellos de las dakinis. Un emperador hizo una que siempre lleva el Karmapa. El color negro es el espacio que nos muestra nuestra naturaleza, que es espacio. Al mismo tiempo significa el todo. Dorje es el diamante que es la mente, su indestructibilidad.

Chenrezy, en su forma de cuatro brazos, sostiene una joya que es mani, y una flor de loto, pedme. Los dos juntos son su nombre Mani Pedme. También sostiene una cadena de perlas que es la rueda de mantras, tan fuerte que libera de la muerte. Cada sílaba del mantra (om mani pedme hung) libera de una de las seis existencias inferiores. Estos son los atributos de Ojos Amorosos. Es una expresión de la compasión. Cada aspecto búdico comprende a los demás y no es necesario concentrarse en todos, con uno vale. Todos los budas están conectados y cada uno incluye a los demás.

No todos los símbolos expresan la Iluminación completa. Otros muestran el camino hacia la felicidad, pero no la mundana, sino la que va más allá. Algunos incluyen símbolos de felicidad mundana como símbolos que significan suerte: bandera victoriosa, peces dorados, vasija del tesoro, flor de loto, concha, nudo infinito, paraguas, rueda del dharma. Significan felicidad a todos lo niveles. En Bután aman estos símbolos auspiciosos. Es el único país del mundo con el budismo tibetano como religión. Tiene los símbolos en monedas, por ejemplo y quieren que todo el mundo sea feliz en su país. Estos símbolos están tallados en las puertas de madera de la gompa de Karma Guen(retiro budista cerca de Málaga). Su significado se da a continuación:

Bandera victoriosa: completa victoria sobre las causas del sufrimiento.
Concha: sonido de las enseñanzas.
Rueda: perfección del dharma.
Nudo: amor sin fin, amar a todos por igual.
Peces: poder liberador, pues saltan del agua y dejan el ciclo de las existencias condicionadas.
Flor de loto: pureza, total desarrollo.
Parasol: nos proteje del sufrimiento y los obstáculos.
Jarra del tesoro: Expresa el espacio de la mente, un contenedor que genera riqueza que nunca se agota.

Otros símbolos son:

La luna, que expresa los ciclos temporales y en la que se basan, en Tibet, y de forma general en Asia, los calendarios.
El sol y el espacio, que expresan compasión y sabiduría.
La Stupa, la cual tiene una simbología muy extensa, con demasiados detalles, y de la cual existen además varios tipos. Por un lado nos muestran el significado de los elementos, los cinco elementos puros. Hay una joya encima del todo (la gota) que expresa la consecución de todos los deseos, es decir, de la naturaleza de la mente. Su forma en peldaños expresa el camino hacia la Iluminación. Simboliza la unión de todo y también la sangha.
Los símbolos en un altar: estatua de buda, textos y stupa que simboliza la sangha. Todo ello significa Buda, Dharma y Sangha. A la vez es el Lama, que es la unión de las tres cosas. Se puede tener todo junto en un solo símbolo.
Árbol del Refugio: hay seis grupos en el árbol que son las tres joyas y las tres raíces. Al practicar, se puede coger un elemento o símbolo de cada grupo, el cual representa al resto, por ejemplo: un buda, un yidam, etc. Uno de ellos incluye a los demás y evitamos complicarnos más de lo necesario. Con el tiempo, uno puede aprenderse todos los demás y utilizarlos. No hace falta conocer todos los detalles. El enfoque es muy importante, saber que esas imágenes son las cualidades de nuestra mente iluminada.
Mahakala es una familia de protectores. El preferido nuestro es Abrigo Negro. La simbología de Mahakala no se explica a no ser que el maestro considere que el estudiante está preparado.
Regalos internos: medicina, sangre, comida. Se pueden sustituir por alcohol, té negro y galletitas. Al hacer estas ofrendas se intenta romper nuestra concepción dual de la realidad. Se entrega la sustancia de las que están hechas las cosas, incluidos nosotros mismos. Se ofrecen las cualidades de la naturaleza de la mente para luego recibirlas.
Acumulaciones: hay dos tipos, mérito y sabiduría. El mérito es a través de acciones que permitan la acumulación de experiencias positivas como impresiones firmes que nos permitan avanzar. La sabiduría consiste en volver la mente fluida y espontánea y así romper la dualidad.
Dos dorjes cruzados: simbolizan cuatro familias búdicas, cuatro direcciones. En el centro hay una rueda que simboliza una quinta familia, la del Buda. El dorje significa indestructibilidad, estabilidad. La unión de dos dorjes amplifica estos aspectos. Es la
actividad de todos los budas, pues simboliza las cinco familias búdicas.

El trabajo con los símbolos tiene dos facetas:

Iconografía: consiste en el estudio de la utilización de los símbolos correctos.
Iconometría: se refiere a la posición y proporciones de los símbolos.

Además, se necesita una transmisión especial para poder explicar todos los símbolos que se encuentran en un determinado lugar, como por ejemplo los que hay en la Gompa de Karma Guen.

Mirar a los símbolos es como mirarnos en un espejo que nos muestra nuestra cara más bella.

Conferencia ofrecida por Manfred Seegers en Karma Guen en octubre de 2004.

Meditación en la vida cotidiana

2010-08-01T23:54:00.000-07:00

Autor: Marcin Barański Traducción edición: Piotr Walczak
Traducción español: Gabriela Filapek filapek@hotmail.com & Noreli Franco noreli.franco@gmail.com

Al empezar una charla sobre la meditación, a menudo cuento una historia. Se trata de un cuento sobre unos hombres de negocios que querían averiguar algo sobre cómo aprovechar mejor el tiempo. No eran personas simples, pues querían algo que fuese especial. Entonces fueron a ver a un profesor famoso por su sabiduría. El profesor entró en la sala, se sentó detrás de la mesa y permaneció así. Después de un momento, sacó un cuenco vacío que empezó a llenar de piedras. Finalmente preguntó si el cuenco estaba lleno. Los hombres de negocios respondieron que sí. El profesor, entonces, sacó otro cuenco con gravilla y la puso dentro del cuenco donde estaban las piedras. Toda la gravilla cupo. Otra vez preguntó si el cuenco estaba lleno. Ellos dijeron que sí. Luego, cogió otro cuenco con arena y empezó a verterla entre las piedras y la gravilla. La puso toda dentro y preguntó: “¿Está lleno?” Ellos otra vez contestaron que sí. Entonces el profesor tomó un cuenco con agua y la vertió dentro del otro. Por supuesto todo cupo dentro. Y entonces dijo: “Estas piedras son las cosas más importantes en la vida". No era budista, ya que lo que tenía en mente cuando se refería a las cosas más importantes de la vida era a la familia, montar bicicleta, etc. Esta historia nos enseña que si queremos dedicarnos a un asunto realmente muy importante, tenemos que darle la prioridad en nuestra vida. Si no, todo el tiempo estaremos pensando que todavía tenemos muchas cosas por hacer. Además, como dice el Lama Ole: el mundo es como un complot para desviar nuestra atención de las cosas realmente importantes. Somos víctimas de este complot porque no lo conocemos, o porque todo el tiempo nos olvidamos de que existe. Esto conduce a que las cosas poco importantes llenen todo el espacio en nuestra vida, eliminando las importantes. Si olvidamos lo más importante, entonces funcionamos un poco como un alcohólico. Alguien nos dice: "Venga, sólo una copita”. Nosotros la bebemos y se nos nubla la mente, como un agujero negro. Salimos de este estado una semana más tarde y vemos que nuestra casa está totalmente destrozada. Además, tenemos la cartera vacía y muchas deudas. Lo que debemos hacer es seguir pensando y verificando lo que es más importante para nosotros. Si queremos que esta vida tenga sentido, entonces las cosas esenciales tienen que estar en primer lugar. Así es con la meditación. Es esencial en la vida porque lleva a valores sólidos. O sea que, si lo pensáramos bien, la pondríamos al principio de nuestra lista de prioridades. Lo que deberíamos hacer es llevar a cabo en la vida una división entre la meditación formal e informal. Una vez, se le preguntó a Lama Ole si era necesario estar sentado para meditar, y él respondió: “No, no hace falta, pero para aprender a meditar bien, primero hay que sentarse un poco”. Debemos llegar a un estado en que nuestra mente siempre esté donde está nuestro trasero – siempre aquí y ahora; que durante nuestra meditación siempre estemos presentes y conscientes. Como decía el Karmapa III: “Es el mejor modo de estar”. O sea que nuestra meta no es el estar sentados, sino el estado de la mente con la que funciona el Lama Ole. Su mente permanece en el mismo sitio, aunque sus piernas se muevan. A nosotros nos pasa algo totalmente diferente - la mente está perdida aunque no estemos haciendo nada. La meditación es lo más importante, pero es sólo una parte de la verdad. Si realmente queremos influir en nuestra vida, si queremos cambiarla, entonces no nos bastará un método parcial. Todo lo que hagamos tiene que ser parte de la totalidad. Pero somos seres complejos, compuestos por muchos aspectos: sentimientos, pensamientos, aspiraciones. Por eso, si queremos influir en nuestra vida, tenemos que usar métodos complejos. Y esto no podemos hacerlo rápidamente. No basta con que vayamos a un mercadillo esotérico y compremos “el anillo de los atlantes” o “el analizador del aura". En realidad, tiene que haber lo que llamamos “los tres pilares de las enseñanzas”. Primero, debemos saber algo sobre el budismo, recibir alguna información. Para esto, podemos ir a una conferencia o leer un libro. Lo más importante es que sepamos cuál es el objetivo, para después saber cuál es el camino que nos llevará allí. Hay que conocer bien tanto lo uno como lo otro. Si tuviéramos que describir el budismo como una religión, no la llamaríamos una religión de fe, sino de experiencia. Por eso, la información sobre budismo tiene que ser lógica y coherente. Por supuesto que es muy importante para nosotros tener la posibilidad de hacer preguntas y de hacernos explicar las dudas. Porque lo que queremos es conseguir una sabiduría y un entendimiento verdaderos. No basta con que solamente oigamos o leamos algo. Es importante obtener un conocimiento profundo, que es difícil de describir – si fuera fácil, entonces este primer pilar bastaría para llegar a la meta.
La sabiduría en budismo significa “la realización”. Utilizamos este término, para que nadie piense que la sabiduría sola basta. Pero, para que entendamos al menos un poco sobre alguna de las enseñanzas de Buddha, tiene que pasar bastante tiempo. Lama Ole antes decía que esto podía llevarnos hasta 10 años... pero ahora ya no habla de ello. Por eso, mientras no lleguemos al momento en que tengamos certeza absoluta, nos tenemos que comportar razonablemente, como un buen científico. Esto significa que estamos apostando a la mejor teoría, la que lo explica todo. No decimos que vemos algo que en realidad no vemos, porque no somos cristianos. El budismo para nosotros es agradable, porque es una teoría que sobresale de la mediocridad. Cada uno de nosotros, en su camino hacia el Dharma, se ha encontrado con diferentes teorías y concepciones del mundo. Y, probablemente, todos estaréis de acuerdo con que el budismo es la más lógica, coherente y clara. Además, si queremos ser buenos científicos y tratar estas teorías de manera muy razonable, debemos asegurarnos de tener lo que Lama Ole llama “la esfera gris”. Esto significa que, si hay alguna información que todavía no entendemos, simplemente la trasladamos a esta zona. Es un tipo de sala de espera, donde las cosas tienen tiempo para madurar. Por ejemplo, Napoleón tenía por costumbre esperar dos semanas para abrir su correspondencia, porque en ese período la mayoría de las cosas se resolvían por si solas. Lo mismo pasa con nuestra sala de espera: no hace falta que vayamos deprisa – el desarrollo no es ningún concurso después del cual iremos al cielo o al infierno. Cuando aparece una nueva experiencia, la comprobamos para ver si confirma nuestra teoría anterior o, por lo contrario, la niega. También usamos “la zona gris” para tomar decisiones. No se trata de dejarlas allí hasta la eternidad, pero si hay que actuar, entonces decidimos basándonos en lo que tiene la mayor probabilidad de éxito. Éste es el primer pilar de las enseñanzas, o sea la sabiduría y el entendimiento. Ahora dejemos el segundo y vayamos directamente al tercer pilar, el que es necesario en cada camino de un desarrollo espiritual. Es el pilar de la protección o la acción. Este pilar se basa en métodos que nos ayudan a mantener el nivel de conocimiento y experimentación que habíamos conseguido. Lo podemos comparar a la situación del alpinista que está escalando una pared. Cuando llega a una cierta altura, se asegura, poniendo un gancho especial para evitar una caída. De la misma forma, las personas que practican en cada uno de los niveles de las enseñanzas de Buddha dependen de una base sólida. En el nivel de Hinayana, donde lo más importante es la ley de causa y efecto, y evitar lo que puede provocarnos problemas, la mejor manera de asegurar el desarrollo es tomar votos, es decir, vivir en un monasterio como monje o monja. En el segundo nivel de las enseñanzas de Buddha, el Mahayana, donde queremos desarrollar la compasión y la sabiduría, todo se vuelve un poco más fácil. De las numerosas promesas del Hinayana, nos queda una – la promesa del bodhisattva, que es trabajar para el beneficio de todos los seres. Gracias a esta promesa estamos protegidos, y seremos como un cuenco que, tirado desde un puente, se mantendrá en la superficie del agua, y no como una piedra que cayendo al agua se irá al fondo. El hecho de que decidamos trabajar para el beneficio de otros, hace que podamos mantener el desarrollo que habíamos conseguido hasta ahora. Pero el nivel que más nos interesa es, en realidad, el Camino del Diamante. Aquí, nuestra base sólida es un constante desarrollo y el poder mantener una visión clara. ¿De qué se trata? Usando nuestro entendimiento y lógica, vemos que el espacio es ilimitado. Los fenómenos aparecen como una riqueza ilimitada, lo que significa que en cada situación podemos encontrar algo interesante e inspirador. No hay circunstancias en las que estaríamos totalmente sin salida. En cuanto entendamos que todo es mente, descubriremos que no existe ninguna barrera. Esta visión pura consiste en la habilidad de encontrar una salida a cada situación y de hallar cosas sobre las cuales podemos construir. Lo que no debemos hacer es actuar en base a hábitos que nos dicen que tenemos que prepararnos para lo peor. Tampoco se trata de guiarnos por un pensamiento positivo aprendido, que consista en repetir sin parar que vamos a llegar a una meta, que conseguiremos el éxito. El primer modo de pensar es estúpido, y el segundo es artificial. Y esto es porque no tienen nada que ver con la verdad de los fenómenos, es decir, una visión pura y auténtica que tiene como base el sentido común y el entendimiento de que el espacio no tiene límites. Seguramente todos hemos estado en la situación de un tío que quiere tomar prestadas unas tijeras de podar de su vecino. Al mismo tiempo, se está preparando a lo peor y está pensando en cómo el vecino, anteriormente, no le había prestado algo, lo ruidosos que eran sus hijos y lo fea que era su mujer. Se enrolla tanto que, finalmente cuando el vecino le abre la puerta, el hombre le dice: “¡Sabes qué, las tijeras métetelas donde te quepan!”. En ese momento, la situación está totalmente cerrada y ya no se puede hacer nada más. La persona misma ha creado esta situación. Por eso, en cuanto empecemos a romper con nuestros patrones estereotipados de comportamiento, que son buscarle tres patas al gato, veremos que cada situación tiene una salida. Es una simple medida mágica que vale la pena probar y ver que realmente funciona, para después usarla. En una situación difícil intentemos no reaccionar según un patrón, sino mantener la mente abierta y una actitud fresca. Entonces a menudo ocurre un milagro. Y lo peor no aparece: el jefe no nos gritó y la suegra no se queja. Las situaciones no son ni cuadradas, ni triangulares, ni redondas. Por eso, cuando pensamos en encontrar una solución, en aprender algo, lo logramos. Nosotros creamos nuestra mente y ésta la mejor protección. He hablado sobre dos pilares del desarrollo: la sabiduría y la protección, ahora vamos con el tercero, la meditación. Su tarea consiste en que nuestra base teórica y entendimiento intelectual se conviertan en una experiencia real. Por eso llamamos al budismo una religión de experiencia. Hay muchos tipos de meditación, pero independientemente del nivel de las enseñanzas o de la tradición, todas funcionan de la misma manera. Primero introducen tranquilidad en nuestra mente – una relajación que hace que ya no nos sintamos como el blanco al que todos están disparando. Gracias a esto, las cualidades perfectas de la mente pueden aparecer.  No deberíamos pensar que durante la meditación estamos añadiendo a la mente algo que no está allí. En cuanto nos relajemos y veamos que nadie nos está disparando flechas, podremos ver que el espacio no puede ser destruido, y que somos este espacio y no un pequeño hombre creado por Dios para experimentar con él. Entonces dejaremos de tener miedo y seremos invencibles. La intrepidez es una cualidad que viene del conocimiento de que el espacio nunca ha sido creado y nunca desaparecerá. Y entonces entenderemos que las cosas que suceden en este espacio ni van en contra de nosotros, ni tampoco son algo que poseemos o necesitamos. Simplemente, todo lo que sucede es la expresión de la riqueza de nuestra mente. Una vez, llevaron a un sabio enfrente del emperador de China y le preguntaron quién era el hombre más rico del mundo. No fue fácil reaccionar a esta pregunta de una manera inteligente ya que todos alrededor estaban esperando la respuesta: "Tú, ¡oh gran emperador!" y cualquier otra respuesta significaría la pena de muerte. Pero el sabio dijo: “Hay un hombre así, se llama Milarepa”. El emperador gritó: “¿Cómo?” El sabio le dijo: “Milarepa está sentado en una cueva en Tíbet, y en su mente no aparece ningún deseo. Por esto, todo lo que sucede es para él un gran regalo”. Ésta es la riqueza que aparece en nuestra mente cuando dejamos de tener miedo. La podemos llamar felicidad. En esto consiste la segunda infinita cualidad de la mente, que aparece cuando realizamos su esencia. La tercera cualidad aparece cuando estamos en un nivel en el que todo expresa el potencial del espacio, y cuando no le tememos a nada. Vemos cuán infinita es la cantidad de seres que quieren ser felices y evitar el sufrimiento. Entonces, de una manera natural, aparece en nosotros el deseo de ayudarles a alcanzarlo. Lo llamamos “la compasión activa”. Estas tres cualidades emergen por sí solas cuando la mente se calma. Lama Ole utiliza aquí el ejemplo de cómo conquistar a una mujer: el primer método, el incorrecto, es cuando vamos corriendo detrás de ella, le quitamos la ropa y gritamos de una manera salvaje. El segundo método, el correcto, consiste en trabajar para tener un Porsche y una libreta con cheques que después ponemos encima de nuestro coche. Y entonces la chica viene sola. Otro ejemplo son las imágenes en 3D de los estereogramas. Parecen como una alfombra colorida. Pero alguien viene, nos las enseña y dice: “Mira, aquí está un elefante en 3D, aquí un coche y aquí un árbol”. Nosotros esforzamos la vista, nos duele la cabeza, nos lloran los ojos, pero nada – seguimos viendo sólo una alfombra encima. Mientras él ya está mirando otra imagen: “¡Mira, una locomotora! Pero finalmente, cuando nos quedamos solos, cogemos el libro con las imágenes. Lo miramos un poco distraídos, pensando en otra cosa – y de repente vemos que en una de las imágenes algo empieza a moverse, vemos la tercera dimensión. Vemos una imagen mucho más interesante que la alfombra colorida, una imagen profunda que tiene tres dimensiones. Podemos ver todos sus detalles, podemos mirarla desde lejos. Además, vemos que ahora ya no hace falta que nos esforcemos. Lo interesante es que esta dimensión no apareció allí de repente, sino que siempre estuvo allí. Podemos arrugar las hojas del libro, alisarlas nuevamente, y la dimensión sigue allí. Pasa igual con las cualidades perfectas de la mente. Las cualidades están inscritas en nuestra mente, pero para que aparezcan necesitamos la tranquilidad y la relajación que obtenemos mediante la meditación. En el linaje Kagyu, hay tres caminos que nos pueden llevar allí. El primero es el camino regular o el camino de los métodos; el segundo se llama el camino del conocimiento o el camino no-regular; el tercero es el camino de la identificación. Seguir los primeros dos caminos requiere acabar las Prácticas Preliminares y hacer largos retiros. Por esto, en el Oeste nos concentramos más en la práctica del camino de la identificación. Pero hablemos primero del camino de los métodos, o sea del camino regular. Aquí las meditaciones contienen la fase de construcción y la fase de disolución. Son métodos, donde usamos formas de energía y luz – Buddhas y Yidams. Nos identificamos con ellos, usamos la vibración de sus mantras, trabajamos con los canales energéticos. Las prácticas del camino de los métodos están presentadas en los Seis Yogas de Naropa. La meditación de la muerte consciente, o sea Phowa, también pertenece al camino regular. Estas prácticas requieren largos retiros, por lo que es difícil hacerlas si tenemos una vida cotidiana activa. En este camino reconocemos la mente a través del aspecto de la energía, gracias a la utilización de las capacidades de la mente para actuar. Luego tenemos el camino del conocimiento o el camino no-regular. Aquí reconocemos la mente a través del aspecto de la consciencia. Trabajamos con dos tipos de meditación; una se llama en tibetano “shinay” y la otra “lhagthong”. Nosotros las llamamos la meditación de calmar la mente y la meditación del conocimiento. Primero hacemos la meditación del shinay, o sea entrenamos nuestra concentración. Como resultado calmamos la mente y nos relajamos. La concentración y la relajación las obtenemos centrándonos en un objeto. Hay tantas meditaciones shinay como objetos en los que podamos centrarnos. Puede ser un punto en el espacio, una estatua de Buddha, su forma representada o nuestra respiración en la punta de la nariz. El efecto secundario de esta meditación es obtener facultades sobrenaturales como volar, leer los sentimientos y la mente de otros, traspasar las paredes, etc. Cuando la mente ya está calmada empezamos a practicar la meditación del conocimiento. Pero no se trata de hacer un tiempo la meditación shinay y luego, tres meses más tarde, ir a hablar con el Lama para pedirle una meditación del conocimiento. Este conocimiento simplemente aparece. Lo podemos entender mejor con el ejemplo de una taza de café. Si la movemos, veremos que en su superficie aparecen formas. Los dos caminos: el camino de los métodos y el camino del conocimiento, llevan al mismo objetivo que es la iluminación. La diferencia está simplemente en que trabajan con diferentes aspectos de nuestra mente. Lo podemos ver con el ejemplo de un jinete. Tanto el caballo como el jinete están intranquilos: el caballo está dando patadas y el hombre está desmayándose de miedo. ¿Cómo podemos cambiar la situación? Uno de los métodos es tranquilizar al caballo. Cuando deja de dar patadas, el jinete ve que ya no es tan peligroso como pensaba y también se calma. Así funcionan las meditaciones del camino de los métodos. Limpiamos y alineamos los canales energéticos en el cuerpo, y como resultado calmamos los aspectos de nuestra consciencia. Por otro lado, se puede calmar primero el jinete. El caballo lo notará y por sí mismo se armonizará con él. Este es el segundo método – primero tranquilizamos nuestros pensamientos y sentimientos, y así todas las energías de nuestro cuerpo vuelven a su lugar. Así que los dos caminos están unidos. Los dos nos han sido transmitidos por nuestros grandes maestros. El camino de los métodos, o sea Los Seis Yogas de Naropa, viene de Tilopa, quien lo transmitió a Naropa, y éste lo dio a Marpa. Marpa también recibió una segunda transmisión, el camino del conocimiento. Esta transmisión viene de Lodro Rinchena, Sarah, Nagarjuna, Shawaripa y Maitripa. Este último fue el segundo maestro de Marpa y de quien recibió la transmisión del camino del conocimiento. Después, Marpa juntó las dos transmisiones. Nuestros libros de las Prácticas Preliminares pertenecen en parte al camino del conocimiento. Por eso, en la Meditación en el Lama, en los deseos al linaje de transmisión, se menciona a los regentes del linaje del Gran Sello.  Observemos ahora cómo estos dos caminos que manifiestan dos aspectos del trabajo con la mente aparecen en nuestra vida diaria. Pero antes de analizar todas nuestras meditaciones hablaremos un poco sobre el tercer camino – el camino de la identificación. Para nosotros es el camino más importante, y a la vez, el sendero que la mayoría toma. Este camino es más o menos así: por fuera vemos algo impresionante y es el ejemplo de cómo funciona una mente iluminada – pienso aquí en nuestro lama y en sus cualidades perfectas. Nosotros también queremos desarrollar estas cualidades. Somos como un niño que quiere aprender de sus padres – de la misma manera queremos ser como nuestro maestro. Durante este aprendizaje, vemos también que todas las cualidades representadas en nuestro lama también están en nosotros. El maestro es para nosotros como un espejo que refleja nuestras propias cualidades. Es totalmente lógico, puesto que no podemos reconocer algo fuera que no esté en nosotros mismos. Esto se refiere tanto a las cosas positivas como a las negativas. El camino de la identificación es la especialidad de nuestro linaje de transmisión. Aquí el más importante es el maestro, porque nos trasmite la esencia de lodos los caminos. La identificación también es un método que nos ayuda en cualquier situación de la vida. La podemos practicar siempre y en cada lugar: en el tren, en el trabajo, en la cama. Mientras que, si queremos seguir el camino del conocimiento, necesitamos condiciones especiales, como una cueva o una casa de retiros. Ahora miremos cómo funciona esto en nuestra práctica diaria. Cada meditación empieza con la concentración en la respiración y en calmar la mente. La concentración en la respiración no distrae la mente igual que cuando nos concentramos en una estatua. Porque entonces podríamos pensar que las orejas son demasiado grandes, los brazos curvados… Mientras que la respiración no tiene ni forma ni color. Es la meditación de calmar la mente, pero también uno de los elementos del camino de los métodos, el trabajo con las energías. Y es así porque la respiración es uno de los vientos de energía más fáciles de observar. Trabajando con ella podemos hacer muchas cosas mágicas. Por ejemplo, durante la meditación del calor interno, en tibetano llamado “tummo”, podemos derretir la nieve con el calor de nuestro propio cuerpo. Durante la meditación del Karmapa VIII también trabajamos con la respiración de una manera especial y podemos ver lo importante que es. En esta meditación, gracias a la respiración, hay un intercambio con el entorno. Además, existe una fuerte conexión entre la respiración y el estado de nuestros pensamientos y sentimientos. Si la respiración es intranquila, entonces sin duda los pensamientos y sentimientos también lo son. De igual forma funciona al revés: la respiración puede hacer que la cantidad de pensamientos y sentimientos con los que empezamos la meditación se calmen. Un vez que la mente está calmada, le damos una dirección. En ese momento intentamos luchar contra el complot, o sea el mundo que distrae nuestra atención de lo que es importante, y entonces nos recordamos del objetivo. Aquí lo que funciona muy bien es el sistema de las repeticiones, que nos puede parecer innecesario o pesado, pero que es el único que sirve para luchar contra el complot. Por eso, al principio de cada meditación aparecen los Cuatro Pensamientos Básicos. Una vez escuché que alguien se le acercó al lama diciendo que no lograba practicar. Entendía que era algo importante pero, cuando llegaba el momento, no le salía. El lama dijo que, probablemente, no había pensado bien en los Cuatro Pensamientos Básicos. Esta persona no había descubierto cómo funciona el complot y no entendía el significado de las Cuatro Pensamientos Básicos. Una vez que la mente ya está orientada, entonces llega el momento de tomar Refugio. Por supuesto que el Refugio también es parte del proceso para tomar el rumbo. Cada uno, de alguna manera, toma refugio en algo; intenta basarse en algo mientras busca la felicidad. De esta manera uno puede tomar refugio en el dinero, en la familia, en una relación, en los niños, etc. Algunos toman este refugio menos conscientemente, otros, al contrario, se dan cuenta perfectamente. Los segundos piensan: seré un profesor y ganaré mucho dinero, y lo logran. Así toman refugio en la educación. Otros tienen como objetivo un millón redondo en el banco, y se someten así, toda su vida, a tomar refugio en el trabajo. El único problema con estos tipos de refugio es que son pasajeros. En cualquier momento se pueden disolver, y seguramente desaparecerán en el momento de la muerte. Nosotros los budistas estamos buscando tomar refugio en algo que no sea pasajero. El Lama nos dirá que es el espacio que en sí mismo es consciente. Este espacio consciente no es nada más que el Buddha. Y este es el primer objeto del refugio. El segundo procede del primero: si existió alguien como el Buddha que lo entendió todo y nos transmitió lo que nos puede ayudar a alcanzar ese mismo estado, entonces tomamos refugio en sus enseñanzas. No pensamos: “quiero iluminarme como el Buddha y por eso me compraré el anillo de los atlantes”, sino que empezamos a interesarnos en sus palabras para poder llegar a la iluminación. El siguiente punto del refugio es la sangha. Son los practicantes que han llegado al nivel de la realización, del cual uno ya no puede caer. Desde un punto de vista práctico, simplemente usamos las experiencias de otras personas para poder desarrollarnos. Finalmente, cuando encontramos a un maestro que representa la iluminación, queremos cuanto antes obtener las cualidades que él posee. Por eso tomamos refugio en el Lama. En realidad el Lama contiene en sí los tres primeros objetos del refugio. El refugio es algo grande. Lama Ole dice que si realmente entendiéramos qué significa tomarlo, entonces cada día estaríamos celebrando. Una vez alguien le preguntó al Lama por qué después de decir la fórmula del refugio decíamos: “Entiendo”. La respuesta fue: “Porque esta es mi más profunda esperanza ".
La siguiente etapa de la meditación es “la visualización”, aunque esta palabra no es del todo adecuada para explicarlo. Se asocia con la vista pero, en práctica, no se trata de ver algo. No es que sea malo “ver”, pero no es necesario. El mejor método para explicar cómo debería de ser una visualización es el ejemplo de nuestra casa familiar. Cuando alguien pregunta por nuestra casa, la podemos ver muy bien – tanto en su totalidad como en sus detalles. Lo hacemos fácilmente, sin esforzarnos; en seguida nos acordamos de cómo es. Lo mismo debería de pasar con nuestra visualización - no hay razones para ponernos nerviosos si, al principio, la práctica es un poco complicada y llena de nuevos detalles que son difíciles de recordar. Se trata de que, con el tiempo, la visualización sea como nuestra casa… Pero esto sólo ocurre cuando la practicamos regularmente. La visualización se refiere más a “saber” que a “ver”. El trabajo con las formas de los Buddhas de energía y luz es el típico ejemplo de una meditación del camino de los métodos.
¿De qué manera estas representaciones de energía y luz pueden cambiarnos? La respuesta puede ser muy fácil para los psicólogos que saben que dos personas encerradas en una misma habitación empiezan, subconscientemente, a imitar sus movimientos. Uno pone una pierna encima de otra y el otro hace lo mismo, uno abre un cuaderno y el otro también, etc. De la misma manera nos hacen actuar las formas de los Buddhas. Lama Ole lo compara con el efecto de la retroacción. La fase de la meditación en la que trabajamos con ellas la llamamos la fase de construcción. Aquí construimos los campos de energía. Cuando mantenemos nuestra atención en formas de energía y luz, practicamos la concentración, o sea el shinay. Usando el mantra, o “sonido protector” obtenemos la garantía de la protección. No se trata aquí, por supuesto, de una protección contra el ataque de un enemigo, sino contra la confusión y la dispersión. Nuestro lama la compara con una fina capa de aceite, sobre la cual los obstáculos se deslizan. Claro que los mantras están directamente conectados con las formas meditativas. A través de su vibración, los sonidos expresan lo mismo que las formas de los Buddhas a través de su imagen. Después de la fase de construcción viene la fase de la disolución. La forma se disuelve en luz, nosotros nos hacemos uno con ella, y éste es otro típico ejemplo del camino de los métodos. Por otro lado, le damos a la mente la posibilidad de liberar su conocimiento. No lo sacamos a la fuerza, sino que nos relajamos y le damos la posibilidad de que aparezca. En este momento tratamos a la vez con elementos del camino de los métodos y del camino del conocimiento. Lo más importante cuando nos hacemos uno con la forma de Buddha, o cuando descansamos simplemente en la mente, es que estemos 200 por ciento conscientes. En la fase anterior, mientras repetíamos el mantra, nuestra mente se iba en todas las direcciones. Y esto no es nada espantoso o inquietante, aunque por supuesto todo el tiempo intentamos volver al objeto de la meditación. Pero durante la fase de disolución debemos mantener todo el tiempo la consciencia. Por eso esta fase es bastante corta, y no debemos pensar que mientras más años meditemos, más larga va a ser. La hacemos tan larga como podamos mantener la presencia absoluta. De otra manera podríamos renacer como un gran pez, como decía Kalu Rimpoche. El sueño y la falta claridad en este estado meditativo, disminuyen nuestra inteligencia. Cuando nuestra mente deja de parecer un diamante, entonces pasamos a la siguiente etapa: el momento de los deseos. Es importante saber que nuestros deseos realmente se cumplen. Es como si pescáramos un pez de oro. Hay un chiste sobre un pescador que tenía una resaca y que pescó un pez de oro. El pez le dice: “Te cumpliré tres deseos”. El pescador con resaca le responde: “¿Para qué tres? dame un chupito y una tapita”. Este es nuestro problema – no pensamos que los deseos realmente se cumplen. Y cuando miramos los deseos generales de la meditación, vemos que tienen más alcance que el tiempo y el efecto de “chupito y tapita”. Por eso, si queremos que todos los seres sean felices, veremos que esto tiene un sentido verdadero. Gracias a esto les daremos más fuerza a estos deseos. Aquí nuestra meditación formal se acaba.
Pero todavía hay dos cosas sobre nuestra práctica diaria. Es un poco divertido que todo el tiempo estemos repitiendo o contando algo. Esto tiene su sentido – primero, para que sepamos cuándo vamos a terminar. Es verdad que el Lama nos podría decir que debemos repetir alguna práctica hasta llegar a la realización, pero esto puede ser un poco frustrante... Segundo, el número de cartas al lama aumentaría muchísimo… Además llevaría a muchos pensamientos innecesarios, análisis y preguntas tipo: “¿Es para ya o todavía no...?” Contar es uno de los métodos más prácticos. Tenemos un número concreto que tenemos que hacer y ya está. Todo está claro. La segunda cosa, ¿de dónde salen todas estas repeticiones? La explicación es que todos nuestros problemas vienen de los hábitos. Porque durante mucho tiempo inconscientemente estuvimos repitiendo ciertas acciones y esto creó toda nuestra realidad. Todo viene de la repetición, de acciones habituales. Y el mejor método para luchar contra los hábitos es repetir otra acción. Ya que estamos hablando sobre los hábitos, hablemos sobre el hábito de la meditación. Lama Ole dice que las postraciones son difíciles y por eso es difícil hacerlas. El único método es la fuerza del arranque, de lo contrario cada prueba siguiente será un gran esfuerzo. Durante un curso en Kuchary, tuve la ocasión de observar cómo se crean los hábitos desde la puerta de la tienda. La gente de repente tuvo que aprender a entrar a la tienda por la puerta principal y no por el atajo. Esto causó mucha resistencia. Y es que la pereza es una de las formas de inteligencia budista, ya que de manera casi automática, nos negamos a hacer cosas que no tienen importancia para nosotros. Finalmente le tuvimos que explicar a cada persona que no se podía pasar por el atajo. Y tuvimos que poner mucha energía en ello. Pero cada día era más y más fácil, hasta que el último día ya casi todos entraban como debían. Así se construyó un hábito, aunque al principio tuvimos que ser muy rigurosos porque, una excepción, y todo empezaba a caerse. Lo mismo pasa con nuestro hábito de meditar, aunque al principio sea difícil, al final se crea bastante rápido. El mejor momento para acostumbrarnos a una práctica regular es el momento justo después de un curso donde se medita mucho. Volvemos llenos de entusiasmo y así seguimos sobre esa ola de energía. Por supuesto, alguien podría decir: “A ver, ¿qué hábitos?, si es que se trata de ser espontáneo y de actuar en cada situación sin esfuerzo”. Y es verdad, pero el hábito de la meditación tiene la característica de extirpar los malos hábitos, como por ejemplo la pereza, y al final se vuelve algo natural, algo que hacemos sin esfuerzo. Alguien podría decir que el siguiente ejemplo es poco elegante… Pero recordemos lo que Lama Ole dijo sobre luchar con el ego: no debemos tener escrúpulos y seguir las nobles reglas del boxeo inglés. Es una lucha callejera: lo cogemos por la garganta, le metemos los dedos en los ojos, le pegamos entre las piernas... Y luego, cuando hayamos derrotado al ego, podremos ponernos los guantes blancos.
La última cosa es la longitud de la meditación. Aquí hay una regla de oro: acabamos la práctica cuando todavía tenemos ganas de hacerla, porque después nos será más fácil volver a ella. Con las Prácticas Preliminares es otra cosa, especialmente con las dos primeras. Podría pasar con frecuencia que, si quisiéramos acabar la sesión de postraciones cuando todavía tenemos ganas de hacerlas, entonces posiblemente nunca las empecemos. O sea que, aquí, esta regla no funciona.
Hay un método que yo mismo he probado. Se basa en una típica cualidad polaca que vemos en el siguiente chiste: Un grupo de gente va en un avión del que hay que saltar. El segundo piloto se acerca a un alemán y le dice: “Hay que saltar”. El alemán responde que no. “Pero hay orden de saltar” – dice el piloto. El alemán salta. El piloto va a un francés. El francés no quiere saltar pero el piloto le dice que es la moda. El francés dice: “Ah, esto es otra cosa” y salta. Va a un inglés, éste no quiere, pero el piloto le dice que es la tradición y el inglés salta. Finalmente queda un polaco. El piloto le explica que hay orden saltar. El polaco: “¡¿Pero qué dices!?”. El piloto: “Perdón, en realidad es la moda”... El polaco: “No me importa la moda”. El piloto: “Pero también la tradición”. El polaco: “No me importa la tradición”. Finalmente el piloto dice: “Bueno, veo que Usted no va a saltar”. El polaco: “¿Qué? ¡¿Qué yo no voy a saltar?!”. Volviendo a la longitud de la meditación – marcamos nuestro mínimo preguntando: ¿cuánto puedo hacer estando en el peor momento, en la resaca más grande, etc.? Así nos marcamos un número y cuando viene un día duro decimos: “¿Qué? ¡¿Qué yo no la voy a hacer?!”. El hábito de meditar con regularidad es muy importante, porque nuestra mente está programada y construida por nosotros como si fuese una cárcel, con un muro perfecto y rejas en las ventanas. Cada reja que quitemos, por muy pequeña que sea, o cada trozo de muro que rompamos, es muy importante para al final conseguir la liberación.

LOBPYN TSECHU RIMPOCHE HABLA SOBRE SU MAESTRO

2010-07-17T22:28:00.000-07:00

Traducción español: Gabriela Filapek filapek@hotmail.com & Noreli Franco noreli.franco@gmail.com

Pregunta: Rimpoche, ¿nos podría hablar sobre su maestro? Hemos oído que era parecido a Milarepa. 

Rimpoche: Normalmente no hablo sobre mi maestro pero, como me preguntáis así directamente, lo haré.  Mi Lama Raíz es Karmapa. Además de él tuve muchos otros maestros pero el principal fue Drubpa Rimpoche. Por esto, mucha gente ahora me llama Drubpa Lama. También en Mongolia y en Buriatia me conocen como Drubpa Rimpoche. Pero si la gente me considera una persona significativa, es gracias a mis dos Lamas Raíces: Karmapa y Drubpa Rimpoche, cuyo verdadero nombre fue Geshe Shierab Dorje. Drubpa Rimpoche era de Bhutan. Al principio estudiaba mucho y tenía formación en las cuatro escuelas del budismo tibetano, pero después decidió pasar toda su vida meditando aislado. Primero estuvo muchos años en las tierras fronterizas de Nepal y Tíbet, en un lugar llamado Jelmo, donde antes meditó Milarepa. Drubpa Rimpoche conocía al Dalai Lama y también tuvo un contacto cercano con el Karmapa XV.

 El Dalai Lama XIII tenía muchos deseos de que él viniera a Tíbet y ensañara el Dharma. También los reyes de Bhutan y de Nepal querían esto, pero Drubpa Rimpoche les dijo que en el Tíbet, Nepal y Bhutan el Dharma ya se estaban desarrollando, que habían muchos grandes maestros allí, y que donde había sol no hacía falta encender la luz. Por el contrario, en la zona fronteriza de Nepal y Tíbet la gente no tenía la posibilidad de conocer el Dharma. Por eso él quería quedarse allí, construir unos cuantos monasterios y, de esta manera, encender la luz del Dharma. Drubpa Rimpoche practicaba Niungne. Cuando no había mucha comida, era capaz de no comer nada durante mucho tiempo. Pero cuando le traían algunas ofrendas, se lo comía todo a la vez, a pesar de que a veces eran unas cantidades enormes de comida. Normalmente le bastaba con una comida cada tres días. También, durante mucho tiempo, hizo una práctica durante la cual solamente bebía agua. Cuando yo estaba con él, muchas veces hicimos retiros en cuevas donde otra gente ni siquiera era capaz de llegar. Durante ese tiempo, normalmente, sólo teníamos una olla de agua y un poco de tsampa o media patata para comer. Al principio fue muy difícil, pero con el tiempo me acostumbré. Lo más difícil era la falta de sal en las comidas (los tibetanos normalmente comen mucha sal) y por eso, de vez en cuando, subíamos una montaña en la que se encontraba una cueva y donde encontrábamos unas plantas de sabor salado que podíamos chupar. Drubpa Rimpoche no dormía nada. Todo el tiempo estaba sentado en su caja de meditación y, si acaso, descansaba un rato dormitando sentado. Era muy riguroso y por esto la gente no aguantaba mucho tiempo con él. Aunque comía tan poco, tenía un cuerpo enorme, y como durante muchos años sólo estuvo sentado, al final ya no podía ni caminar. Sin embargo, nunca se quedaba más de tres años en el mismo sitio. Cuando se trasladaba a otra parte, tenían que cargarlo hasta ocho personas.

El lugar por donde iban tenía muchos acantilados, barrancos, pasos muy arriba en la montaña y también avalanchas, pero nunca a nadie de los que lo cargaban le pasó nada. Algunos veían a Drubpa Rimpoche como Chenrezig, otros como Milarepa u otras formas. Por esto, y porque meditaba en las cuevas de Milarepa, muchos grandes lamas le llamaban el segundo Milarepa o Chenrezig. La mayoría de los estudiantes de Rimpoche que antes practicaban con él en las cuevas, ya han fallecido. Sólo quedo yo y uno más. Él tiene ahora ochenta y dos años e hizo más de dos mil Niungne en su vida. Justo antes de mi viaje a Europa, fui a visitarle porque no estaba seguro de si le vería al volver a Katmandu. La mayoría de los estudiantes de Drubpa Lama hicieron mil Niungne, algunos hasta dos mil, y también han repetido muchos millones de mantras de Chenrezig. Mi madre, aunque tenía confianza en Buddha Dharma, no practicó nada hasta sus cincuenta y cuatro años. Y era analfabeta. Teniendo cincuenta y cuatro años, vino a verme para aprender Dharma. Empezó estudiando el alfabeto. Al final, hizo hasta dos mil Niungne. Murió a los noventa y siete años. Hasta los últimos años anduvo con su propia fuerza y también le crecieron nuevos, pequeños y blancos dientes. Tuvo mucha compasión y muchas veces cuidó a personas con lepra, pero ella nunca se enfermó. La encarnación de Drubpa Rimpoche vive en Nepal. Es todavía joven, tiene cuarenta años. Ha estudiado mucho pero, actualmente, por los frecuentes disturbios en Katmandu, está todo el tiempo en los monasterios construidos por la anterior encarnación arriba en la montaña. Hace muchos retiros pero, en esta vida, no es tan ascético. A mí mismo me gustaría estar más tiempo en retiro aislado, pero mi lama, Drubpa Rimpoche, me pidió que cuidara de los monasterios que había construido en las montañas. También mi trabajo en el gobierno de Nepal me lo hace difícil, pero las ganas siempre vuelven cuando estoy visitando algún lugar de retiro. Drubpa Rimpoche se trasladó después a la cueva donde antes practicaba Guru Rimpoche. La cueva estaba situada más al este, cerca de la frontera con Bhutan. El actual rey de Bhutan es el cuarto de la dinastía. Drubpa Rimpoche una vez hizo una peregrinación a Nepal junto con el fundador de la dinastía. Reconstruyeron entonces la destruida Estupa Swayambhu. 

En cuanto Rimpoche dejó de hablar, lo apuntamos todo teniendo sus palabras todavía frescas. Lobpyn Tsechy fue el principal estudiante de Drubpa Rimpoche. Nos enteramos de que él mismo también practicaba retiros aislados durante mucho tiempo, nutriéndose sólo con agua. Lobpyn Tsetchu también dominó las energías internas, de manera que sabía moverse con mucha velocidad. Pero Rimpoche no consintió en dar más detalles sobre ello.

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CUATRO CAMINOS DE UN HOMBRE SABIO

2010-06-27T04:28:00.000-07:00

Autor: Shamar Rimpoche. Traducción y edición: Natalia Majewska, Kryspin Kochanowski

Quiero compartir con vosotros las enseñanzas tradicionales sobre cómo desarrollar un juicio correcto. Éstas os ayudarán a tener confianza en vuestro propio sentido común y, también, en evitar la desinformación. Estos consejos tienen su aplicación tanto en el dharma, como en todos los aspectos de la vida diaria. Confío en que muchos de los problemas del mundo contemporáneo podrían resolverse si la gente usara estas indicaciones.
Estas enseñanzas las llamo “Cuatro caminos de un hombre sabio”, porque un hombre sabio sabe con quién y con qué puede contar, evitando así las trampas de un pensamiento torpe e incompetente.
Las enseñanzas son las siguientes:
CONFIA EN LAS ENSEÑANZAS Y NO EN EL MAESTRO.
CONFIA EN EL SIGNIFICADO Y NO EN LAS PALABRAS.
CONFÍA EN LO PROFUNDO Y NO EN LO SUPERFICIAL.
CONFÍA EN LAS SABIDURÍASY NO EN LAS IDEAS.

CONFÍA EN LAS ENSEÑANZAS,Y NO EN EL MAESTRO.  Muchas veces nos impresionan los oradores que deslumbran con su carisma. Eso pasa porque alguien de personalidad fuerte sabe provocar en su oyente emociones fuertes. Provocando, bromeando e inspirando, saben motivarnos para que actuemos. Podemos tener la impresión de que, en la actualidad, para que un maestro tenga estudiantes, debe ser “un orador que motive”. Pero esto puede traernos ciertos problemas. No creo que haga falta mencionar a ciertos dirigentes/jefes/caudillos que, en el pasado, causaron mucho sufrimiento. Porque el hecho de que alguien tenga carisma no significa automáticamente que sus opiniones sean correctas. Las apariencias pueden engañar.
Muchas personas interesadas en el budismo creen que son lo suficientemente maduras como para tener una conexión personal con el maestro. Probablemente les baste con leer textos de dharma.
Por supuesto que al principio es bueno tener una base, pero si queremos que nuestra práctica sea profunda, si queremos desarrollarnos, tenemos que encontrar a un maestro.
Os aconsejo que pongáis tanto esfuerzo en encontrarlo, como el que pondríais en escoger a vuestro cirujano - de la pericia de vuestro médico dependerá vuestra vida y de las aptitudes de vuestro maestro, algo infinitamente más importante. Antes de establecer una conexión profunda con un maestro, poned a prueba a varios, y después, haced la elección en base a los siguientes criterios: don de enseñar, plena atención en la meditación y conocimiento del dharma.  Tradicionalmente, algunos maestros transmitían las enseñanzas de filosofía budista y otros las técnicas meditativas. Pero era más difícil encontrar a un maestro con experiencia en la meditación, que uno con un buen conocimiento académico. Es verdad que algunos maestros de filosofía enseñan también lo básico de la meditación, pero las prácticas más avanzadas las pueden transmitir solamente los que ya están muy avanzados en el camino budista.
Un maestro budista debería transmitir las enseñanzas del Buda, y no las suyas propias. Es importante, pues, saber qué es lo que Buda enseñaba. Leed libros sobre el Buda histórico y sus estudiantes, también sobre los maestros tibetanos, como Milarepa. Eso os ayudará a comprobar si el maestro difunde las enseñanzas auténticas.
CONFIA EN EL SIGNIFICADO Y NO EN LAS PALABRAS.  Un lenguaje sugestivo puede ser muy convincente. Por eso la gente se guía por palabras bellas. Un lenguaje claro ayuda a entender el contenido. Lo hace más bello, como en un poema o en un canto. También puede ser utilizado para impresionar a los oyentes, y enseñarles que hemos profundizado los misterios de la lengua y de la gramática. Pero lo más importante es el significado: éste debe ser el correcto.
¿Qué es, entonces, lo que hace que las enseñanzas espirituales tengan un significado correcto? Primero, tienen que ser útiles, segundo, tienen que decir la verdad. Cuando cumplen esas condiciones, entonces la forma de su transmisión ya no es tan importante. Pero, por otro lado, la forma de transmisión puede hacer que la recepción sea más fácil, y las enseñanzas más interesantes. Por el contrario, si usáis un lenguaje impresionante para decir mentiras, no sólo las enseñanzas no tendrán ningún valor, sino que también harán daño porque podrán inducir opiniones incorrectas en la gente. Un ejemplo: La leyenda dice que hace mucho tiempo vivía un brahmán erudito que tenía una mujer muy bella. Cuando ya estaba muy mayor y se enfermó, sabía que pronto moriría. Y como era muy celoso, le asustó que otro hombre pudiese casarse con su mujer después de su muerte. Retomó, pues, todas sus fuerzas y escribió un manual para convencer a su mujer de que entrara junto a él en la hoguera. En ese manual el brahmán decía que, cuando su cuerpo estuviese quemado, sería ofrecido al dios Shivá y así se convertirá en un cuerpo liberado. Después escribió que la mujer de un brahmán no es una mujer cualquiera, sino una diosa que participa en la unión sagrada. Así pues, debía unirse con su marido y ser liberada también. Con su habilidad retórica, logró que la lengua y el estilo del libro fueran tan perfectos y convincentes que, como dice la leyenda, su mujer se lanzó a las llamas. Así nació la tradición sati, odiada por las mujeres, y que fue muy popular en la India hasta que los británicos la declararan ilegal (aunque se dice que hoy en día todavía hay partes del país donde se practica).
La selección de palabras es como una flor o una adoración.  El significado es como un verdadero cuerpo.  Buenas fórmulas sin sentido son como piedras preciosas que adornan un cadáver.  El poder del significado aparecerá incluso cuando las palabras no sean arrebatadoras, al igual que una bella mujer irradia sus encantos naturales, incluso, cuando nadie la adora.  Formulaciones diestramente utilizadas junto con significados correctos son como una chica encantadora, cuya forma natural de seducir es enriquecida con joyas brillantes.
CONFÍA EN LO PROFUNDO Y NO EN LO QUE ES SUPERFICIAL.
Nadie quiere ser superficial. Pero muchos de nosotros, por prisa y falta de autoestima, nos basamos en ideas ajenas, prejuicios o estereotipos. Así pues, es muy importante comprobar las enseñanzas espirituales. Más aún cuando nadie exige una fe ciega en el budismo. Al contrario, no vamos a desarrollarnos en el camino budista si no salimos fuera de lo habitual/universal.  En el budismo lo que cuenta es llegar al grano del asunto. Buda enseñaba en diferentes niveles, dependiendo de las facultades de sus oyentes. Sin embargo, hasta las enseñanzas más básicas contienen una sabiduría profunda, que puede ser descubierta por los practicantes avanzados. Si queréis que el dharma sea útil, vuestro pensamiento tiene que ser profundo. Dejadme explicar. Si tenemos un problema buscamos una solución correcta. Si es un problema pequeño pues lo superamos fácil y rápidamente. Pero si es complicado, entonces necesitaremos unos métodos más avanzados. Y cuando es un problema de los más grandes que tiene la gente y otros seres – el problema del sufrimiento y de la existencia – entonces hay que usar los métodos más avanzados. Si estamos libres de la ignorancia, entonces no tenemos que tratarla. Las enseñanzas de Buda indican el camino para la iluminación. Para extraer cualidades iluminadas de las situaciones diarias, debemos utilizar el dharma para enfrentar todos los aspectos de la ignorancia. De esta manera, la solución emerge directamente de los propios problemas. En un famoso texto budista, ”El tesoro del dharma que se manifiesta” (Abhidharmakosa), un antiguo filósofo hindú llamado Wasubhandu dice, que si nos entrenamos a utilizar métodos hábiles para resolver problemas pequeños, luego, con el tiempo, logramos ganar contra los más grandes - la ignorancia. De esta manera, hasta la confusión más profunda se puede disolver mediante la más fácil meditación. Por ejemplo, para debilitar el deseo sexual debemos meditar en los cuerpos muertos. Sin embargo, una confusión sutil se puede disolver sólo a través de una meditación más profunda – como cuando eliminamos unas manchas sutiles al final del camino budista, gracias al Samadhi del Diamante, el último nivel antes de la iluminación, el nivel de la absorción meditativa.  Seguir esta norma significa que no debemos limitarnos a un pensamiento superficial y que es bueno animar a otra gente a reflexionar profundamente.
CONFÍA EN LAS SABIDURÍAS Y NO EN LAS IDEAS.
Esta última máxima es la más profunda y destinada generalmente a los avanzados en meditación. No se puede decir mucho sobre ella así que me limitaré a unas pocas palabras. Desarrollar la sabiduría significa el reconocimiento de la naturaleza de la mente. Para hacerlo, no podemos basarnos en la conciencia dualística. Más bien, debemos ir más alla de ella, para descubrir una mente no dual – la sabiduría. Los que meditan confían en ella, porque saben que la lengua, la lógica y el razonamiento nos limitan y así no pueden darnos el acceso a la realidad definitiva. Por eso no invierten mucho en ellas. No confíen en la mente dual, que es una ilusión – no os guiéis por ella. Por favor, no olvidéis que, independientemente de lo efectivo o sugestivo que sean nuestros pensamientos, la realidad definitiva está fuera de su alcance.
RESUMEN:
Esos son "los cuatro caminos de un hombre sabio". El hecho de que la mayoría de la gente actúe al revés, ¿es un signo del ocaso de nuestros tiempos? Algunos inducen continuamente en error a otros , ésos a los siguientes, y así se va creando una cadena de errores que no tiene fin. Por favor, no os dejéis atrapar en esa trampa. Basaos en estas cuatro máximas, y así os apartaréis de la ilusión. Igual que el gran bodhisattva Manjushri, que realizó la perfección de la sabiduría y, con su filo, corta los conceptos.

Traducción español: Gabriela Filapek filapek@hotmail.com & Noreli Franco noreli.franco@gmail.com

La compasión puede ser contagiosa

2010-06-27T04:04:00.000-07:00

Autor: Wojtek Tracewski

La región de Kham, en el este del Tíbet, fue hasta hace poco una selva habitada por poca gente. Ésta pertenecía en su mayoría a dos clanes esparcidos por el terreno quienes, con frecuencia, tenían sangrientes luchas entre sí. La paradoja es que, por un lado, existía el derecho del más fuerte, pero por otro, la región era un centro espiritual natural. En el majestuoso silencio de los Himalayas, mucha gente meditaba, a menudo espontáneamente. Patrul Rimpoche, el gran maestro dzogchen, pasaba por allí con frecuencia. Una vez meditó arriba de la montaña, cerca de Markhong, en medio de un camino en pendiente que unía a dos valles. Debido a su localización, era un lugar en donde los dos clanes solían poner trampas.  El maestro lo que quería era caminar por allí un rato cuando, de pronto, sintió la intensa agresión que penetraba y envenenaba a los dos valles y al magnífico pico. Decidió, pues, unir su conciencia despierta con las vibraciones hostiles que percibía para ver qué sucedería.  Encendió una hoguera, se hizo un té, comió algo y, cuando notó que alguien estaba subiendo la cuesta, se acostó a través del camino para que el que pasara tuviera que bordearle o pisarle. Rápidamente los dos clanes oyeron sobre la extraña conducta del viajero que, aparentemente, quería quedarse allí por más tiempo. Enviaron entonces a tres jinetes armados para que apartasen al intruso del camino. Cuando se acercaron, Patrul estaba acostado justo al lado de la hoguera. Los soldados bajaron de los caballos y gritaron: “¿Te has vuelto loco o eres enfermo? ¿O es que tienes lepra? ¿Por qué estás aquí? ¿Acaso quieres contagiarnos?”, ”No tengan miedo”, respondió Rimpoche guiñando el ojo. “Conociéndolos bien, no se van a contagiar. Mi estado se llama bodhichitta y, normalmente, no se transmite a jóvenes y sanos guerreros”.  Agitando sus cabezas, los tres jinetes montaron sus caballos y se fueron. No fueron capaces de hacer daño a un hombre pobre y bueno.  Poco después, como por arte de magia, las luchas que duraban desde hacía decenas de años acabaron de repente, y los clanes de Markhong firmaron un tratado de paz. Pronto, se propagó un rumor de que los tres jóvenes guerrilleros se contagiaron con bodhichitta y que, después, el virus de transmitió a todos los que estaban en contacto con ellos. Nunca nadie más vio al hombre que trajo la epidemia de compasión. Mientras, Patrul Rimpoche contó esta historia a mucha gente que buscaba la verdad:”Puede ser que la conciencia despierta realmente sea contagiosa… pero hay que admitir que sus síntomas no siempre pueden verse con claridad.” Los estudiantes entendieron bien lo que Patrul quería decir con “síntomas”: la capacidad de la capacidad de tener la misma experiencia simultáneamente con otros y también el amor que encuentra su corazón en los corazones de todos los seres. Rimpoche acabó su enseñanza con una oración: “Qué todos los seres, sin excepción, se contagien de bodhichitta ilimitada.”

Gabriela Filapek filapek@hotmail.com & Noreli Franco noreli.franco@gmail.com

ENTREVISTA CON ROBERT HUTCHKINSON, EL CHOFER DEL KARMAPA XVI

2010-06-27T04:01:00.000-07:00

(PRIMAVERA 2002 – EDICIÓN POLACA DE LA REVISTA “CAMINO DEL DIAMANTE” - “DIAMENTOWA DROGA”)

DD: ¿Nos podrías contar algunas historias sobre la vida del Karmapa XVI?
Robert: Fue en el año 1974. Por circunstancias extraordinarias acabé en la limosina del Karmapa. Me convertí en su chofer. Al principio de esta aventura no sabía casi nada sobre el budismo. Había escuchado algo al respecto pero nunca había tenido una experiencia directa.
Me puse en contacto con una organización en San Francisco que se ocupaba de la visita del Karmapa en California, la costa este, Nueva York y algunas otras ciudades. Como años atrás había sido chofer de carrera, la gente consideró que el Karmapa estaría seguro en mi coche. Gracias a ello, estuve cerca del Karmapa y de la escuela Kagyu por unas cuantas semanas. Esa experiencia ha permanecido en mí durante los 28 años siguientes, hasta hoy. Con mucho gusto compartiré mis recuerdos, algunos de ellos muy divertidos y otros llenos de importancia.
La gente muchas veces me pregunta sobre la vida privada del Karmapa XVI. La persona que estaba con él durante las 24 horas al día era Jiamgon Kongtrul Rimpoche. No todos lo saben, pero Rimpoche habla perfectamente inglés, por lo que muchas veces hacía de traductor cuando estábamos en el coche.
Pues, imagínense una caravana con unos 40 lamas que acompañaban al Karmapa, incluyendo a Shamar Rimpoche, Kalu Rimpoche y muchos otros grandes maestros, algunos de los cuales ya han fallecido o se han ido a la Tierra Pura. ¡Yo estuve todo rodeado por sus vibraciones! Mi jornada laboral era desde las 7 hasta las 23 horas, siete días a la semana. Pero durante todo ese tiempo tenía la oportunidad de pertenecer al campo de fuerza del Karmapa y de los otros lamas.
Nuestro primer viaje empezó en San Francisco donde tuvimos una serie de largas jornadas. Karmapa hacía la ceremonia de la Corona Negra hasta tres veces al día, muchas veces en lugares alejados uno del otro por cien kilómetros o más. Normalmente salíamos de San Francisco a las seis o a las cinco y media de la mañana. Nuestra caravana podía contar hasta con doce coches donde viajaban los lamas y Karmapa. Mi trabajo era que todos llegaran a su lugar a la hora exacta.
Un día, cuando salíamos de la residencia donde vivía Karmapa, le abrí la puerta del coche. Cuando ya estaba dentro dí la vuelta al coche y le abrí la puerta a Jiamgon Kongtrul Rimpoche, quien llevaba un paquete en las manos. Pensé “Hmm, serán algunos libros sagrados, ¡qué espiritual!” Cerré la puerta y empecé a conducir en la lluvia por una carretera vacía. Nos estábamos dirigiendo hacia los centros que habían sido establecidos en su época por Chogyam Trungpa Rimpoche, a quien Karmapa envió a EE.UU. en 1969 para propagar el Dharma. En fin, estábamos conduciendo en silencio cuando, de repente, oí un ruido de una lata abriéndose. Miré por el espejo y vi a Kongtrul Rimpoche abriendo el paquete, que yo pensaba eran sutras, y sacando de allí dos latas de 7-UP Light. Las seis de la mañana y Karmapa y Jiamgon Kongtrul bebiendo latas de 7-UP dietético en el asiento trasero del coche, algo inolvidable!
Recorrimos unas cuantas penínsulas de San Francisco y Karmapa dio la ceremonia matinal de la Corona Negra. Después fuimos a visitar un ashram que quedaba arriba en la montaña de Santa Cruz, donde la gente vivía en condiciones bastante simples, en tiendas de campaña. Era como una comunidad hippy de las películas de los años sesenta; lo único es que esa gente era toda budista de la escuela Kagyu. Así que íbamos por unas carreteras sinuosas hasta que llegamos a un camino. Como seguía lloviendo, todos los lindos coches en los que íbamos (Mercedes Sedan de motor 4.5, jaguars y otros impresionantes vehículos ofrecidos por la organización para la visita de Karmapa), acabaron en el barro. Subimos la montaña hasta que llegamos al campamento. Allí los estudiantes de Karmapa le ofrecieron flores y otros regalos simbólicos. La verdad es que no sé qué pasó después porque, como siempre, tenía que quedarme en el coche, al igual que los otros conductores. Después de unos 45 minutos nos marchamos.
Teníamos un horario detallado para cada visita de Karmapa. Después tuvimos que ir a una ciudad a 130 km de San Francisco. Serían, pues, unas dos horas y media para llegar allí tranquilamente. Cuando entramos otra vez en la carretera y empezamos a bajar, Jiamgon Kongtrul Rimpoche se acercó y me dijo: “Su Santidad dice que ahora vamos al aeropuerto”. Bueno, en las cercanías habían tres aeropuertos principales: San Francisco Airport, San José Airport y Oakland Airport. Todos a unos 80 km uno del otro. Esto no estaba en mi plan, ni tampoco en el que tenían los once otros conductores que nos seguían y que estaban seguros de que íbamos a llegar en breve al siguiente lugar del programa. Le pregunté a Jiamgon Kongtrul: “¿A cuál aeropuerto vamos?” Éste, habló un momento en tibetano con Karmapa y luego se me acercó y dijo: “Su Santidad no lo sabe”, pensé: “¡Vaya!”. Le dije a Jiamgon Kongtrul que habían tres o cuatro aeropuertos en los alrededores pero él me dijo: “Su Santidad dice que Chogyam Trungpa va a salir de un aeropuerto para hacer tres años de retiro y que sería para él una gran tristeza y dolor si no recibiera la bendición de Karmapa antes de marcharse”. No sabía qué hacer. Cuando nos paramos en el semáforo rojo me bajé del coche y fui a decirle al chófer que tenía detrás que se fueran todos directamente al lugar donde estaba prevista la próxima ceremonia de la Corona Negra, y que nosotros de momento no íbamos a ir allí porque Karmapa quería ir a otro lugar. Volví a mi coche y seguimos el camino. Por suerte, el coche pertenecía al gerente de aquella organización y llevaba un teléfono incorporado. Llamé a una buena amiga mía que trabajaba en la oficina de la organización: “La situación es la siguiente – Su Santidad quiere ir a un aeropuerto pero yo no sé desde donde sale Chogyam Trungpa a mediodía”. La mujer fue muy eficaz. Me dijo: “Lo chequeo y te llamo ahora”. Mientras tanto, empecé a calcular la distancia y el tiempo. Me di cuenta que, con los cuarenta minutos que nos quedaban, no sólo no llegaríamos a pasar por los tres aeropuertos sino que, probablemente, ni siquiera llegaríamos a uno de ellos. A las 11:20 cuando salimos a la autopista llamó el teléfono. Era la mujer de la oficina. “Lo tenemos – dijo – sale de San Francisco Airport al mediodía con United Airlines”. Calculé que tendría que conducir extremadamente rápido para llegar a tiempo. Muchos años más tarde me enteré por Lama Ole que a Karmapa le encantaba viajar en coche a alta velocidad. Yo antes había sido conductor de autos de carrera, así que conducir rápidamente un Mercedes de motor 4,5 no representaba ningún problema para mí. Íbamos a 150-160 km/h bajo la lluvia. Me acercaba a coches que iban a unos 100 km/h más lento que nosotros, ellos a 65 y nosotros a 185 km/h. Mientras tanto, Karmapa y Jiamgon Kogtrul estaban tranquilos detrás, bromeando de vez en cuando. Pensé: “Dios! En el asiento de atrás viene uno de los más grandes, o quizás el más grande rey de los Yoguis. Yo voy conduciendo un coche de 35 mil dólares que pertenece al jefe de la organización en la que trabajo. Y qué pasa si...” Tenía todos estos pensamientos en la cabeza. Miré al espejo y vi a Karmapa riéndose. Yo agarraba el volante tan fuerte que los huesos de mis manos se volvían blancos. Entramos corriendo al aeropuerto. Allí había un grupo de unos doscientos o trescientos estudiantes de Chogyam Trungpa que vinieron para despedirse. Parecían muy tristes esperando detrás de las puertas. Antes de que llegáramos al aeropuerto, la gente de la organización pidió un coche eléctrico de los que se usan para los VIP´s o los inválidos. Cuando llegamos, Karmapa subió rápidamente en él. Yo me quedé con nuestro coche aparcado en un lugar señalizado “Prohibido Aparcar”. Unos momentos después aparecieron Karmapa y el grupo de estudiantes riéndose. Karmapa irradiaba. Se acercó al coche, le abrí la puerta y subió. Karmapa se acercó y puso sus manos en mi cabeza. Yo andaba muy elegante en aquellos tiempos. Pensaba mucho en mi apariencia. Llevaba laca y cada cabello de mi cabeza estaba en su lugar apropiado, pero Karmapa empezó a despeinarme con las manos riéndose. Esto duró un tiempo hasta que, en mi mente, empezaron a estallar unas luces. Mi peinado dejó de tener importancia para mí y mi cuello se volvió como de goma. En muy poco tiempo me pasaron tantas cosas que quedé totalmente desorientado. Después de unos cinco minutos, Karmapa acabó y volvió a su asiento. Jiamgon Kongtrul Rimpoche se me acercó y dijo: “Su Santidad dice que esa ha sido una bendición particular para ti”.
Seguimos conduciendo hasta alcanzar a los otros coches. Llegamos al lugar donde Karmapa iba a hacer la ceremonia de la Corona Negra, como si no hubiera pasado nada. Luego, seguimos con nuestro viaje.
En Beverly Hills ocurrió una historia un poco menos divertida. Karmapa vivía en casa de James Coburn, un actor muy rico. La casa era tan grande que todos pudimos quedarnos en ella. James Coburn, junto con su servicio personal, se mudó a la casa de los invitados. No obstante, todos los lamas estaban muy preocupados. Cuando llegué por la mañana a trabajar, todos seguían muy callados y parecían preocupados. Cuando le pregunté al personal de la organización para la cual trabajaba qué había pasado, me dijeron que el actor había usado las thankas como manteles y las calaveras rituales como ceniceros. Los lamas estaban tristes de haber visto ese sacrilegio. A mí tampoco me gustó. La verdad es que no conozco toda la historia con detalles pero fue el momento más triste de todo el viaje. De todas maneras, pronto, todo volvió a su ritmo y la vida continuó.
Cuando todavía estábamos en Beverly Hills, algunos de los traductores solían acercarse a los choferes. Si Karmapa quería ir a algún sitio, íbamos allí. Si no, pues esperábamos y ok. Un día, a las cinco de la tarde, uno de los traductores se me acercó y me dijo: “Robert, Su Santidad quiere verte”. Pensé: “Oh, Dios, ¿qué es lo que he hecho mal?” y me fui a su habitación. Karmapa estaba sentado en el suelo con unos lamas y con el traductor. Uno de sus pájaros estaba sobre su hombro, otro sobre su cabeza y los dos perritos, con los que viajaba siempre, estaban sobre sus pies. En esa época, aún no sabía que Karmapa tenía la colección de pájaros más grande del mundo; pero sobre eso hablaré más tarde.
El traductor me hizo entrar y sentarme al lado de Karmapa. Irradiaba de él una gran fuerza, se la notaba perfectamente, te dejaba sin respiración. Él, por otro lado, estaba totalmente relajado, jugando con sus pájaros. Unos minutos más tarde le dijo algo a su traductor y este dijo: “Su Santidad quiere tu reloj”. En aquellos tiempos tenía bastante dinero pues llevaba en la mano uno de esos rebuscados Rolex de oro. Costaba unos 18.000 dólares, hoy costará seguro unos 30.000. Era mi tesoro, parte de mi personalidad, ¿entendéis? ¡Era mi Rolex! Y Karmapa lo quería. No sabía qué hacer, tragué saliva, me quité el reloj y se lo di al traductor, quien se lo pasó a Karmapa. Pensé que quería sólo mirarlo pero él ya no me hacía caso. Miró el reloj y le dijo algo al traductor. “Eso es todo” - oí. O sea me sentí un poco... ¡ése era mi reloj! No sabía qué pasaría más tarde y si algún día lo volvería a ver. Pero bueno, todo acabó bien, al día siguiente uno de los traductores me lo trajo de vuelta.
Estaban pasando muchas cosas al mismo tiempo. Karmapa estaba dando ceremonias de la Corona Negra tan llenas de energía que me costaba volver a la realidad. Tenía que hacer esfuerzos para poder seguir conduciendo.
Poco tiempo después, mientras todavía estábamos en Beverly Hills, fuimos a la residencia de Hugh Heffner, el jefe de Playboy. Poca gente lo sabía. ¿Recordáis que antes os dije que Karmapa tenía la colección más grande de pájaros? Pues la persona que tenía una colección igual de famosa, si es que era posible igualar la de Karmapa, era Hugh Heffner. No entraré en detalles pero, como ya he dicho, tuvimos que llegar a la residencia del jefe de Playboy con los cuarenta lamas, es decir con una docena de coches. Fuimos por Beverly Hills, los doce coches, uno detrás del otro. Cuando nos paramos en el stop produjimos un atasco. Cuando finalmente llegamos a la residencia tuvimos que esperar unos 25 minutos enfrente de la puerta principal. Eso no le hizo mucha gracia a Karmapa. La puerta era muy grande y fuerte, detrás habían unos cuantos tipos con gafas negras, pantalones negros demasiado cortos, calcetines blancos y un gran bulto debajo de la parte izquierda de sus chaquetas. Así era una parte de la seguridad de Hugh Heffner. En fin, después de todo este tiempo de espera y algunas llamadas entre el traductor y la residencia, la puerto se abrió. Según entendí, era una vieja residencia de ladrillo de los años 30 que algún magnate de Hollywood hizo deshacer y traer, ladrillo por ladrillo, desde Inglaterra. Un lugar muy bello. Entramos y vimos unas mujeres en bikini que se estaban escondiendo detrás de los árboles. Como nos explicaron más tarde, la mayoría de esas chicas se puso algo de ropa solamente para la visita de Karmapa. No sabía exactamente de qué se trataba pero, en fin, las mujeres parecían un poco raras corriendo por el césped en sus tacones.
Aparcamos en la entrada, salí y le abrí la puerta a Karmapa. Yo estaba bien vestido, un traje y guantes blancos – había entendido lo que era la escuela Kagyu y la importancia de Karmapa. Me di la vuelta ya cuando Karmapa estaba en la puerta y Hugh Heffner estaba saliendo de su casa vestido en unos vaqueros arrugados y una chaqueta vaquera. En la boca tenía un trozo de maíz. Sin sacarla de su boca se acercó a Karmapa, le tendió la mano y dijo: “¡Hey!”, pensé: “¡Por Dios!” Quería esconderme bajo el coche, me daba vergüenza admitir que era estadounidense. ¿Qué pasó después? Ellos entraron en la casa y, como me enteré más tarde, Karmapa quería comprar uno de los pájaros de Hugh Heffner pero éste le dijo que no. Cuando Karmapa salió de la casa estaba ensombrecido y tenía los ojos negros. Todos vimos lo furioso que estaba. Nunca había visto a Karmapa así, estaba verdaderamente enfadado. Tal vez no debería decir que estaba furioso, ya que no está en su naturaleza pero, lo que sí, es que estaba muy conmovido. Entró al coche y nos fuimos de vuelta a la residencia. En los minutos siguientes se efectuaron muchas llamadas telefónicas, pero Hugh Heffner seguía sin querer vender el pájaro. No lo entendía. Pensé que yo nunca habría hecho algo así. Cuando Karmapa me pidió el reloj, se lo di. Si tuviera pájaros y me pidiera uno de ellos se lo daría. O mi camisa.

Podría seguir contando anécdotas así sin fin. Éstas son las historias más interesantes de la época cuando era chofer de Karmapa. Me gustaría darle las gracias por haberme dado esta oportunidad. No sé cómo pasó pero, como dice Lama Ole, la trasmisión que recibí entonces siempre fue beneficiosa para mí. Era una bendición que estaba fuera de mi entendimiento. Me alegro de haber podido compartir con vosotros esta parte de mi historia del año 1974.

DD: Muchas gracias. Tenemos una pregunta más. ¿Habéis estado en el rancho de Santa fe, aquí?

Robert: ¿Con Karmapa?

DD: Sí, con todo el cortejo, alrededor de 1981.

Robert: No, fue en el año 1974. Karmapa estuvo aquí unas seis semanas. Estuvimos en San Francisco, Los Angeles, Santa Fe y otra vez en Los Angeles. Después, por un tiempo, fuimos directamente a Nueva York. Luego creo que a Buffalo y de nuevo a Nueva York. Era guay. Qué puedo decir... Muchas veces yo dormía en el suelo en el lugar donde se quedaba Karmapa, normalmente en el salón o en el comedor. Eran los únicos sitios donde, a medianoche, podía meterme en mi saco de dormir o, simplemente, taparme con un abrigo y dormir. Por la mañana, a las 4:30h, me despertaban los lamas que necesitaban la habitación más grande de todas. Empezaban sus rituales y yo, a las 4:30h, me sentía cansadísimo después de dos o tres horas de sueño. Escuchaba las pujas y, poco a poco, me daba cuenta de lo que estaba ocurriendo allí. “¿Qué está pasando?” pensaba. Y mientras tanto estaba levitando, antes de levantarme. Era algo impresionante, ellos estaban en la otra punta de la habitación pero no tenía importancia, todo el cuarto estaba vibrando. Cuarenta lamas de unos 50, 60, 70 u 80 años. La mayoría de ellos habían estado haciendo pujas con Karmapa en el monasterio durante los últimos 30 años. Me refiero a la calidad de ese grupo, a la importancia que daban a los mantras. Era como el sonido de una espada en movimiento, como un cuchillo. Era magnífico. Nunca lo olvidaré. Nunca. Mis amigos me decían de escribir un libro sobre Karmapa, pero todavía no lo he empezado. Era una persona increíble... o sea, era tan asentado y majestuoso. Podía estar dos horas sentado en una ceremonia y luego dar la bendición a miles de personas y, mientras tanto, estaba riéndose todo el tiempo. Era muy amistoso y espontáneo, como un niño. Ya he dicho antes que, una vez miré por el retrovisor del coche, y vi a Jiamgon Kongtrul como un niño encima de las piernas de Karmapa. Y en realidad él solamente lo estaba abrazando mientras se miraban con un afecto en los ojos que no se puede explicar. Era muy conmovedor. Otra vez vi como hacían las mudras. Hacían esos movimientos rituales y estaban tan bien sincronizados; era como una danza, estaban murmurando algo en otra lengua. Es algo tan bonito que, muchas veces, he pensando cómo es que soy la única persona que lo ve. Bueno, no sobre todo pero, me refiero a ese momento de especial importancia.
Eso es todo por mi parte, el sol y la playa están esperando. Muchas gracias a todos.
Aunque no, una cosa más que me pasó. Durante unos 22-24 años no tuve contacto con la escuela Karma Kagyu. Después de toda esa aventura de ser chofer de Karmapa fui a unos encuentros con CHOGYAM TRUNGPA RIMPOCHE en Berkeley pero eso fue... Rimpoche venía a sus charlas con cuatro horas de retraso y los guardaespaldas tenían que subirle al escenario. Su mente estaba tan destruida que dejé de ir. Hasta muchos, muchos años más tarde cuando vivía en México, donde enseñaba acupuntura, o mejor dicho acupresura, que uno de mis estudiantes me entregó un fax, sólo una hoja, donde ponía: “Lama Ole Nydahl, estudiante de su Santidad Karmapa XVI”. Nunca antes había conocido a Ole pero “Su Santidad Karmapa XVI” saltó hacia mí desde esa hoja de papel. Luego leí que Ole iba a dar un curso de Phowa en Mexicali, a unos 90 km al este del océano y del lugar donde me encontraba. Finalmente, llamé a San Francisco y hablé con Jasper. Le dije que en 1974 fui chofer de Karmapa y él me respondió: “¡Claro, ven aquí!” Fui al Phowa, conocí a Ole y ya nada fue como antes. Y así estoy aquí hoy. ¡Han pasado 22 años! Las bendiciones de Karmapa no se van, ni tampoco las de Ole. Es lo que me ha ocurrido durante estos 10 años, desde que estoy con Ole, es lo que todavía perdura, como si hubiera ocurrido ayer. Con sólo hablar de él... Si.
En el Phowa vi la foto del Karmapa XVII. No sabía que se había reencarnado. Había allí una mesa con fotos, como en la mayoría de los cursos, y cogí una foto del Karmapa XVII donde tenía 12 ó 13 años. En seguida me puse a llorar. No supe porqué. Las lágrimas se me caían solas. Tal como entendí, eso significaba que reconocí a Karmapa y que eso despertó mi gran devoción hacia él, hacia la escuela Kagyu y sus enseñanzas. Estoy muy agradecido por eso y por muchas otras cosas. Fue algo muy preciado. Y, por supuesto, la gente entendía lo que había pasado. Estoy totalmente entregado y fiel al linaje, para toda mi vida, no tengo ninguna duda. Antes pensaba que sólo había sido mi trip. Ahora pienso de otra manera. Aquí está pasando algo, de verdad. Siempre ha pasado. ¿OK?

Traducción: Gabriela Filapek filapek@hotmail.com & Noreli Franco noreli.franco@gmail.com